FR:

Cet article traite des mérites et des limites respectives de trois approches (interprétative, expérientielle et explicative) des demandes d’intercession dans les religions et rituels de guérison. Une première partie présente les façons dont les Autochtones d’Amérique se sont appropriés le catholicisme, appropriation dans laquelle s’est construite la figure de Kateri Tekakwitha comme celle qui guérit ses dévots. Une deuxième partie présente la manière dont des anthropologues nord-américains, hommes et femmes, qui sont partisans d’une approche expérientielle dans l’étude des rituels de guérison, sont initiés dans des traditions chamaniques et deviennent eux-mêmes des guérisseurs. Une dernière partie explique que c’est en raison de l’indifférence cosmique à leur condition existentielle que les humains créent des traditions religieuses et des rituels de guérison pour mieux affronter l’incertitude, la souffrance et la mort. Tout au long de l’article, ces trois approches sont discutées à la lumière des concepts de dispositif (Foucault et Deleuze) et de dissonance cognitive (Fetsinger).

EN:

This paper discusses the strengths and weaknesses of three anthropological approaches (interpretive, experiential and explanatory) to requests for intercession in religions and healing rituals. First, an exploration of how Native North Americans have assimilated Roman Catholicism shows how in that process they have constituted Kateri Tekakwitha as the one who heals her devotees. Second, a discussion of the work of those who advocate an experiential approach to the study of rituals illustrates how they come to understand healing powers as they are initiated in religious healing traditions. Finally, the article examines the argument that in response to the cosmic indifference to their existential condition, humans create religious traditions and healing rituals to better confront uncertainty, suffering and death. Throughout the article these three approaches are discussed in the light of the concepts of ‘dispositif’ (Foucault and Deleusze) and cognitive dissonance (Fetsinger).

FR:

À Lyon (France), l’Association internationale des Ministères de guérison organise une fois par mois des « soirées miracles et guérisons». Ces soirées s’articulent autour, d’une part, un « porteur de charisme » qui peut être pasteur, prêtre, religieux ou simple laïc, à la fois garant de la cohésion des acteurs autour de l’effort de prière et médiateur des énergies divines et, d’autre part, une assemblée en souffrance, en attente de miracle et qui le reçoit comme une preuve, une validation empirique du croire. Les prières s’inscrivent dès lors comme une quête thérapeutique. Cette recherche souhaite interroger la diversité des itinéraires thérapeutiques actuels, ainsi que les rapports au corps et à la guérison qu’ils occasionnent. À mi-chemin entre une anthropologie de la maladie et une anthropologie du religieux, cet article souhaite contribuer à une meilleure compréhension des rapports entre savoir et croyance à l’oeuvre dans la guérison. Il souhaite interroger l’acte de croire dans le processus de construction de la guérison, en portant l’attention sur les modalités d’implication tout autant que sur les conditions d’acceptabilité, par les acteurs, du « miracle » de guérison.

EN:

In Lyon (France), the International Association of Healing Ministries organizes once-a-month events called “soirées miracles et guérison” [evenings of miracles and healing]. We find in these evenings two major actors: the “charisma holder”, who can be a pastor, priest, religious or layperson who guarantees cohesion in prayers and mediates divine energies, and the pending assembly, who wait for a miracle as proof, as an empirical validation of their beliefs. Prayers are in this perspective a therapeutic quest. This research seeks to consider the current diversity of therapeutic itineraries and also their links with body and healing. Halfway between an anthropology of illness and an anthropology of religion, this article aims to contribute to a better understanding of the relationship between knowledge and belief in healing. It works to question the act of believing in the construction process of healing by focusing on the modalities of involvement as well as the conditions for acceptance, by the actors, of a “miracle” cure.

FR:

Trois ans après avoir témoigné de son mal chronique, une fidèle s’exprime à nouveau devant sa communauté, une Église évangélique de type charismatique. Elle partage la nouvelle de sa guérison miraculeuse. L’analyse comparée de ces récits, ainsi qu’une description ethnographique des célébrations durant lesquelles ils sont émis, montre comment l’énonciation de la croyante est encadrée par le pasteur. Une approche pragmatique et énonciative permet de ressaisir simultanément cet encadrement sur les plans institutionnel et interactionnel. On verra alors comment cette parole publique contribue à redéfinir la perception que la communauté a de Dieu et d’elle-même. Chacune des situations de témoignage renvoie ainsi à deux façons de se rapporter au surnaturel au sein de l’évangélisme charismatique, toutes deux ayant un impact sur l’organisation des Églises locales.

EN:

Three years after sharing publicly about her chronic illness, a believer addresses again her congregation, an Evangelical church with Charismatic leanings. She shares the news of her miraculous healing. A comparative analysis of those testimonies and ethnographic descriptions of the worship services during which she spoke will show how the pastor frames the believer’s enunciation. A pragmatic and enunciative approach captures simultaneously both interactional and institutional levels. It appears that the public speech contributes to redefining the congregation’s perception of God and of itself. Both testimony settings show two ways, within Charismatic Evangelism, to refer to the supernatural. Those ways have an impact on the organization of the local churches.

FR:

À partir de données ethnographiques collectées auprès de nouvelles musulmanes rencontrées en France et au Québec, nous examinons le processus de conversion comme une forme d’herméneutique (Foucault). Nous montrons que la performance religieuse constitue une technique du soi qui, par la discipline du corps, vise à restaurer l’individu comme sujet éthique et acteur social. De ces religiosités contemporaines découlent de nouvelles conceptions du corps, de la santé et de la guérison perçues selon une vision holistique.

EN:

Based on ethnographic data collected among new Muslims I have met in France and in Quebec (Canada), I examine conversion trajectories as new hermeneutics of the self (Foucault). I consider religious performance as techniques of the self that, by controlling the body, aim at restoring the individual as an ethical subject and a social agent. From those contemporaneous religiosities I infer new definitions of the body, health and healing now perceived through a holistic approach.

EN:

João de Deus (John of God) is a Brazilian faith healer who has been attracting a large number of followers outside his country. In the past decade, he has conducted international healing events in Germany, the US, and New Zealand, among others. As a consequence, John of God’s story has been told in documentaries on North American, British, Australian, and New Zealand television. Many of these documentaries have been uploaded by followers on You Tube. Such global exposure has been accompanied by intense flows of people, ideas, and commodities between Casa de Dom Inácio (John of God’s healing centre in Brazil) and these countries. In this paper, I track flows between Australia and Brazil. I argue that the position of Australia as a colonial-settler society, where the aboriginal population has suffered immense loss, entails a different understanding of John of God’s particular brand of Spiritism. For many followers, the arrival of the ‘entities’ (spirits John of God incorporates) is perceived as a way to heal the wounds of the land. Such understanding is not found among Spiritists and John of God followers in Brazil, although the country also has a history of dispossession and suffering among indigenous peoples.

FR:

João de Deus (Jean de Dieu) est un médium-guérisseur brésilien qui a su attirer plusieurs adeptes à l’étranger. Durant la dernière décennie, il a organisé à l’international des événements de guérison entre autres en Allemagne, aux États-Unis et en Nouvelle-Zélande. Par conséquent, des documentaires de l’histoire de Jean de Dieu ont été diffusés dans les télévisions nord-américaines, britanniques, australiennes et néozélandaises. Plusieurs de ces documentaires ont été téléchargés sur YouTube par des adeptes. Grâce à cette exposition, un intense flux de personnes, d’idées et de commodités s’est déversé entre ces pays et la Casa Dom Inácio (centre de guérison de Jean de Dieu au Brésil). Dans cet article, l’auteure piste ces flux entre l’Australie et le Brésil. Elle soutient que les Australiens, qui demeurent une société coloniale où la population aborigène a souffert de pertes immenses, comprennent différemment l’empreinte particulière du spiritisme de Jean de Dieu. Pour plusieurs adeptes, l’arrivée des « entités » (esprits incorporés par Jean de Dieu) est perçue comme une manière de guérir les blessures de la terre. Une telle compréhension n’est pas partagée par les spiritualistes et les adeptes de Jean de Dieu au Brésil, en dépit du fait que les populations indigènes de ce pays ont connu également dans leur histoire la dépossession et les souffrances.

FR:

La diversité religieuse croissante de la population québécoise soulève certaines questions essentielles pour les institutions médicales, dont celle de leur adaptation aux différences religieuses. À partir de cas cliniques recueillis lors d’une recherche récente sur les défis et enjeux posés par la diversité religieuse dans l’intervention de première ligne, nous examinons dans cet article la manière dont la diversité religieuse est prise en compte par les intervenants dans leur travail. Nous cherchons également à voir comment se manifeste la religion dans la rencontre clinique et quelles sont les réactions des intervenants face aux requêtes des usagers.

EN:

The increasing religious diversity in the Quebec population poses new fundamental questions for health care services, notably in regard to how they adapt to religious differences. Drawing on clinical cases collected during a study on the place of religion in front-line health care establishments, this article examine how health care professionals take into account the beliefs and religious practices of their clients. We also examine the kind of issues related to religion that are encountered in clinical care and solutions being proposed for them by practitioners.

FR:

Cet article s’intéresse à la thématique de la guérison à partir de matériaux issus d’une enquête de terrain au festival annuel Burning Man, en s’intéressant particulièrement au cas des HeeBeeGeeBee Healers (HH). Appuyé par une description du festival et du campement des HH, l’article présente trois récits permettant d’illustrer certaines modalités contemporaines de la guérison dans la culture holistique. En mettant l’accent sur l’effectivité du don, la guérison apparaît conditionnée par la qualité des relations sociales qui offrent un cadre pratique pour l’intégration du non-sens dans un réseau de sens servant la construction d’un projet de Soi.

EN:

This article focuses on the theme of healing based on fieldwork at the annually held Burning Man Festival and one of its prominent theme camps, HeeBeeGeeBee Healers (HH). Supported by a descriptive account of the festival as well as of the HH camp, this article sketches three healing narratives which each illustrate certain dimensions of healing as found in contemporary holistic culture. From the point of view of the practical effectiveness of gift within the Burning Man context, healing appears to be conditioned by quality social relations and consisting in the integration of existential issues within a network of meaning, while serving the construction of the late modern Self.

FR:

Cette note de recherche se situe à la confluence de deux types d’écrits en santé mentale. D’un côté, un nombre croissant de recherches questionnent la frontière entre la psychopathologie et l’expérience spirituelle ou religieuse. De l’autre, le sens donné à l’expérience est considéré essentiel au rétablissement des personnes ayant des troubles psychiatriques. Cette note présente les récits de deux personnes avec un diagnostic psychiatrique, des sens qu’elles ont donnés à leur expérience (puisant dans le mysticisme et la conversion spirituelle) et des manières dont elles les ont intégrées pour un rétablissement complet. L’expérience directe de dimensions invisibles du monde et les « savoirs » que les personnes en tirent sont fondatrices de leur repositionnement.

EN:

This research note explores the space opened by two literatures. On the one hand, a growing number of studies address the frontier between psychopathology, religion and spirituality. On the other hand, the capacity to give a meaning to the experience is considered a crucial component of the recovery of people with psychiatric troubles. This note presents two narratives of persons diagnosed in psychiatry, the meanings they give to their experience (as mysticism and spiritual conversion) and the ways they have integrated them for a complete recovery. Direct experiences of an “invisible world” and knowledge gained from them are at the foundation of a new position in the world.

EN:

Healing holds a central place in the tradition of Reclaiming Witchcraft, a branch of contemporary Paganism that unites magic and political activism. Rituals are opportunities to bring about healing and are commonly structured around a three-fold model: healing the self, healing each other and the community, and healing the earth. Through this model, practitioners engage with self-empowerment, community-building and political activism, but conflicts arise over the projection of personal healing techniques onto the larger scale of earth healing. Drawing on empirical research and personal involvement, this paper explores the interconnected web of healing, magic, and activism in the Reclaiming tradition.

FR:

La guérison occupe une place centrale au sein de la tradition du Reclaiming Witchcraft, une branche du paganisme contemporain qui unit la magie et l’activisme politique. Selon cette dernière, les rituels sont des opportunités d’amener la guérison et sont souvent structurés autour d’un modèle à trois étapes : l’auto-guérison, la guérison des autres et de la communauté, ainsi que la guérison de la terre. À travers ce modèle, les pratiquants s’engagent dans le renforcement de soi, la construction de la communauté et l’activisme politique, mais les conflits surviennent lorsqu’il est question de la projection des techniques de l’auto-guérison à l’intérieur du plan de la guérison de la terre. En s’appuyant sur une recherche empirique et sur l’implication personnelle de l’auteure, ce texte explore les connexions entre la guérison, la magie et l’activisme dans la tradition Reclaiming.

FR:

Dans son article, Linda Guidroux cherche à comprendre comment on peut se sentir de quelque part et pourquoi revendiquer cette appartenance culturelle en situation de migration. Ces préoccupations l’ont mené à se questionner sur la déterritorialisation de l’appartenance culturelle, puis sa relocalisation en contexte de migration. Pour cela, elle a décidé de prendre pour étude de cas la migration des Bretons au Québec depuis 1950. En premier lieu, elle propose de découvrir à quel groupe ethnique (breton, français, québécois, canadien ou autre) les migrants bretons du Québec rencontrés font référence (ou ont fait référence pour ceux retournés en Bretagne) pour s’identifier en terre d’accueil et laquelle de ces appartenances ils choisissent pour se présenter à « l’Autre ». En second lieu, elle analyse dans quelle mesure les représentations que ces migrants se font de leur groupe ethnique de référence a influencé leur choix d’appartenir à ce groupe et de repérer les liens qu’ils ont maintenus, construits ou rompus avec celui-ci. Enfin, elle identifie si leur expérience migratoire au Québec a modelé leur choix d’appartenance culturelle.

EN:

In her article, Linda Guidroux tries to understand how we can “belong” and why we can claim our cultural belonging in the context of migration. These concerns led her to question the deterritoralization of cultural belonging and its relocation in the context of migration. She took as a case study the migration of Bretons to Quebec since 1950. First, she asked: to which ethnic group (Breton, French, Quebec, Canadian and/or other) do Breton migrants to Quebec refer (or have been referred, for those who returned to Bretagne), to identify themselves in their new country, and to which of these groups do they identify themselves to the “Other”. Second, she analyzes how their representations of their ethnic group have influenced their choice to belong to this group and to maintain, build or break relationships with it. Finally, she identifies whether or not their migration experience in Quebec has shaped their choice of cultural belonging.