FR :

Le phénomène de la vie — toujours mienne ou tienne — se donne à voir et à comprendre dans sa cohésion et son identité propre à partir d’un montage narratif. C’est l’hypothèse qu’explore cet article en tâchant de déterminer si ce montage narratif renvoie à un « coup monté », comme le suggère Artaud, ou s’il s’agit, selon l’analyse très différente de Ricoeur, d’une intrigue dans laquelle un personnage, intriqué dans ses propres expériences, lutte contre l’éparpillement de soi, ou encore, comme chez Schapp, si chacun est empêtré dans ses histoires et dans celles des autres, sans pouvoir s’atteindre autrement qu’à travers ces empêtrements.

EN :

The phenomenon of life — yours, or mine always — is given to be seen or to be understood in its cohesion and in its proper identity through a narrative “montage”. This is the hypothesis which this article explores in trying to determine if the narrative montage refers to a “staged coup”, as Artaud suggests, or if instead it is not, following the very different analysis by Ricoeur, a plot in which the character, entangled in his or her own experiences, fights against the scattering of the self, or again, as according to Schapp, if each person is not simply involved in his or her own stories as well as in those of others, with no other means of reaching himself or herself than through such tangles.

EN :

Our paper discusses two curious passages of Plotinus’ treatise On some difficulties concerning the Soul III. On vision (Enn. 4.5,3 and 8), where the philosopher seems to contemplate the possibility of another universe outside this one. Yet we could never know this other universe, nor could we even decide whether it exists or not, even if “there were an eye on the back of the Heaven” able to look at it at close range. In fact, Plotinus explains, different universes cannot communicate at all among themselves. If they could, they would no longer be separate universes, but only parts of the same universe, because communication (or in Plotinian terms, sympathy) flows only within the same universe. We compare this interesting argument to some modern astrophysical ideas, as well as to the “philosophy of possible worlds” of David Lewis, while trying to avoid any “modernizing” perspective on Plotinus.

FR :

Notre article analyse deux passages curieux du traité Sur les difficultés relatives à l’âme III. De la vision (Enn. IV.5,3 et 8), dans lesquels Plotin paraît concevoir la possibilité d’un autre univers, situé en dehors du nôtre. Or, cet autre univers doit rester inconnu pour nous à jamais, quand bien même il y aurait un « oeil placé sur le dos du Ciel » qui voudrait le voir. En outre, nous ne saurons même pas décider si cet univers existe ou non. En effet, explique Plotin, plusieurs univers ne peuvent absolument pas communiquer entre eux, précisément parce qu’ils forment des univers différents. S’ils communiquaient, ils seraient autant de parties du même univers et non pas des univers séparés, parce que la communication (la sympathie dans les termes de Plotin) circule seulement à l’intérieur du même univers. Nous rapprochons cet intéressant argument de certaines idées astrophysiques modernes et de la philosophie « des mondes possible » de David Lewis, sans pour autant pratiquer une lecture « modernisante » de Plotin.

EN :

According to Shestov, knowledge is incompatible with freedom which can be found only through faith because it establishes its truths through the principle of necessity and universality. In fact, the original sin lies in the desire to know, in which not only scientific knowledge is meant, but also knowledge of everyday life. The fall is biblically expressed as a desire to know good and evil. However, it seems that the domain of the moral dimension should not be beyond good and evil, as Shestov suggests, but beyond rationality. Contrasting faith and reason as strongly as Shestov does leads only to a schizophrenic concept of man : man has two faculties that are irreconcilable and even hostile toward one another. It seems that the image of Jerusalem and Athens should be replaced with the image of St. Paul and Minneapolis : different cities that are very close together, not in hostile relationship, but cooperating in a friendly arrangement. Also, Shestov allows for a most irrational expression of freedom. However, he hardly addresses the problem of practical consequences of such a view in social life.

FR :

Selon Chestov, la connaissance est incompatible avec la liberté, qui ne peut être trouvée que grâce à la foi, parce qu’elle établit ses vérités en vertu des principes de nécessité et d’universalité. En fait, le péché originel résiderait dans le désir de connaître, où non seulement la connaissance scientifique est visée, mais aussi la connaissance de la vie quotidienne. La chute s’exprime bibliquement comme un désir de connaître le bien et le mal. Or il semble bien, au contraire, que le domaine de la dimension morale ne devrait pas être au-delà du bien et du mal, ainsi que le suggère Chestov, mais au-delà de la rationalité. Contraster la foi et la raison aussi fortement que le fait Chestov ne peut que conduire à un concept schizophrénique de l’être humain, selon lequel ce dernier posséderait deux facultés irréconciliables, voire hostiles l’une envers l’autre. On peut penser que l’image de Jérusalem et d’Athènes devrait être remplacée par celle de St. Paul et de Minneapolis aux États-Unis : deux cités différentes, à la fois très proches l’une de l’autre et qui ne sont pas dans une relation hostile, mais coopèrent au sein d’une entente amicale. De plus, Chestov privilégie une expression très irrationnelle de la liberté, et ne fait guère face aux conséquences pratiques d’un tel point de vue dans la vie sociale.

FR :

Pour Louis Lavelle qui voulait écrire De la sagesse comme un couronnement de son oeuvre, la question de la sagesse se trouve au centre même de la philosophie. Le sage s’interroge sur le sens de l’existence. Par la sagesse, l’homme, être libre et temporel, choisit les possibles qui le rapprochent de l’Être. La sagesse lavellienne est une sagesse de l’amour, de l’esprit et de l’être. L’ami de la sagesse, homme de raison et d’intériorité, découvre dans l’amour la cime et l’essence des valeurs. La pensée lavellienne de la sagesse, gravitant autour de la notion d’esprit, unit des sources bibliques, spirituelles, mystiques à des sources purement philosophiques. À la fois théorique et pratique, cultivant un idéal grec de modération et de mesure, la sagesse aspire à la lumière de la présence.

EN :

For Louis Lavelle who wanted to write De la sagesse as a crowning of his work, the question of wisdom stands in the very centre of philosophy. The wise questions the meaning of existence. Thanks to wisdom, man, a free and temporal being, chooses the possible realities that bring him closer to Being. Wisdom in Lavelle’s sense is a wisdom of love, of mind and of being. The friend of wisdom, a man of reason and interiority, discovers in love the summit and the essence of values. Lavelle’s thought on wisdom, gravitating around the notion of mind, brings together biblical, spiritual, mystic sources and purely philosophical sources. Both theoretical and practical, cultivating a Greek ideal of moderation and measure, wisdom aspires to the light of presence.

EN :

By way of statutes on the façade of L’Hôtel du Parlement de Québec (especially Marie de l’Incarnation, Jean-Jacques Olier, and François de Laval), we explore the Augustinian and Pseudo-Dionysian foundations of the spirituality of New France. By way of records of the life there, and the textbooks used in them, we investigate the kinds of Augustinianism taught and inculcated at the Séminaire de Québec and the Grand Séminaire de Montréal ; particularly, we observe the passage from Gallican to Ultramontane ecclesiology. Olier’s surprising presence on the façade leads us to the Sulpicians and the political theology of the Cardinal de Bérulle. The Copernican revolution effected by this Dionysian hierarch brings a new interpretation of the sacrifice of Christ and the centrality of the priest. The institutional and ascetical implications of this new orientation in Christianity were worked out in New France far more completely than in the Hexagon. We conclude with a consideration of the character and role of the Catholic Church formed in this way in Post Conquest Québec and the consequences this had for the definitions of provincial and federal powers in the Canadian constitution. The Québec Church showed not only the enormous success modern clericalist and centralised Catholicism, with the seminary as its instrument, could achieve but also its limits.

FR :

Prenant comme point de départ les sculptures qui ornent la façade de l’Assemblée nationale du Québec, notamment celles de Marie de l’Incarnation, Jean-Jacques Olier et François de Laval, cet article dégage les fondements augustiniens et pseudo-dionysiens de la spiritualité de la Nouvelle-France. En nous basant sur les comptes rendus de la vie en Nouvelle-France et sur les manuels qui y furent utilisés, nous cherchons à déterminer le type d’augustinisme qui fut enseigné au Séminaire de Québec et au Grand Séminaire de Montréal. Nous notons le passage d’une ecclésiologie gallicane à une conception ultramontaine ainsi que l’importance prise par la théologie politique du Cardinal de Bérulle. La révolution copernicienne réalisée par ce hiérarque dionysien entraîna une nouvelle interprétation du sacrifice du Christ et du rôle du prêtre. Les implications institutionnelles et ascétiques d’une telle orientation apparaissent plus clairement en Nouvelle-France que dans la métropole. Nous concluons par des considérations sur la nature de l’Église catholique issue de ce mouvement, le rôle qu’elle joua dans le Québec d’après la conquête et l’impact de cette situation sur la détermination des pouvoirs fédéraux et provinciaux dans la constitution canadienne. L’Église du Québec a montré non seulement le succès que pouvait avoir un catholicisme clérical et centralisé, appuyé sur l’institution du séminaire, mais aussi ses limites.

FR :

L’application de valeurs éthiques dans l’exercice de la recherche scientifique présuppose une prise de position métaphysique sur l’être humain. Le contexte actuel de la science, la technoscience basée sur les débouchés technologiques et le culte de l’efficacité, n’accorde à l’éthique qu’une importance accessoire, entraînant des conséquences possiblement néfastes pour l’humanité. L’objectif des sciences naturelles dignes de ce nom doit être un retour de la science à une forme de pensée plus proche de ses origines, mais aussi plus consciente des enjeux de la technique moderne. Le questionnement éthique doit être au coeur de la formation et du travail scientifique et non en marge de son activité.

EN :

Applying ethical values in scientific research is conditional to the determination of a metaphysical position on human beings as such. The contemporary context of science and technoscience is essentially based on technological fallouts and a modern dogma of efficiency, relegating ethics to a second place at best. This carries possibly dangerous consequences for humanity. The objective of natural sciences worthy or their name is a return to a form of investigation closer to its origin, but also more conscious of the implications of modern technology. Hence, ethics must be at the heart of scientific education and research, not in its margins.

FR :

Présent depuis les origines de la pensée occidentale, le questionnement sur la nature et les capacités de l’intelligence humaine dans son rapport au monde est toujours très riche aujourd’hui. Vladimir Jankélévitch, inspiré par Bergson, pose un diagnostic critique sur l’intelligence tout en développant la notion d’intuition. Nous comparons cette analyse à celle d’Aristote, en particulier dans le De Anima, telle que relue par des penseurs contemporains, afin d’en dégager ce qui pourrait éclairer nos débats actuels.

EN :

Present from the start in Western thought, interrogations concerning the nature and potentialities of the human intellect in its relation to the world are still very rich today. Vladimir Jankélévitch, inspired by Bergson, offers a critical diagnosis of the intellect, even while expanding on the notion of intuition. We compare that analysis to Aristotle’s, especially in the De Anima, as reread by contemporary thinkers, hoping to draw from it whatever might shed light on our present-day debates.