EN :

This article examines the Ursuline community in Bordeaux, France between 1606 and 1625. It integrates the community’s social and institutional history with an analysis of their convent’s architecture and devotional practices, an approach that has not until now been taken for women’s teaching orders in France. In 1608 the Ursulines shifted from a secular congregation to a formal religious order. They changed in reaction to community criticism as well as in response to the need for a quiet space in which to practise their religious devotions. After receiving official papal approval in 1618, they decorated their chapel and wrote devotional guides. An examination of their chapel as a public representation of the community’s identity, and of their guides, illustrates the adjustments the Ursulines underwent and the institutionalization of their devotional practices. These transformations enabled the Ursulines to flourish and to play a central role in Catholic reform in Bordeaux and its surrounding regions.

FR :

Cet article examine la communauté des Ursulines de Bordeaux, en France, entre 1606 et 1625. Il intègre l’histoire sociale et institutionnelle de cette communauté à une analyse des pratiques dévotionnelles de ce couvent, ainsi que de son architecture. Il s’agit là d’une approche qui n’a pas encore été adoptée pour étudier les ordres religieux féminins à vocation pédagogique en France. En 1608, les Ursulines, qui formaient jusque-là une association de laïques, se sont formellement constituées en un ordre religieux. Ce changement est survenu suite à des critiques de la part de la communauté, et également pour doter cette institution d’un espace calme dans lequel ses membres pouvaient s’adonner à leurs pratiques religieuses. Ayant officiellement reçu l’appui papal en 1618, les Ursulines ont décoré leur chapelle et ont écrit leur guide de dévotion. Un examen de ce guide, ainsi que de leur chapelle en tant que représentation publique de l’identité de cette communauté, illustre les ajustements effectués par cet ordre, de même que l’institutionnalisation de leurs pratiques dévotionnelles. Ces transformations ont permis à la communauté de fleurir et de jouer un rôle central dans la Réforme catholique à Bordeaux ainsi que dans les régions environnantes.

EN :

Throughout the second half of the sixteenth century, the scholar and collector Gian Vincenzo Pinelli (1535–1601) welcomed poets, mathematicians, antiquarians, and astronomers from every corner of Europe to his vast private library in Padua. These scholars left their mark on Pinelli’s collection, annotating his manuscripts, trading texts, and even making contributions of their very own to his library. This article considers the English and Scottish scholars who visited Pinelli’s collection and the works they gifted to Pinelli. These manuscripts, now preserved at the Biblioteca Ambrosiana, Milan, include an impressive breadth of material, ranging from treatises on England’s schism with Rome to verse commemorating the deaths of fellow scholar–poets. Pinelli, it emerges, was not only hosting scholars from England and Scotland, but also gathering reports, discourses, and what was in many cases highly sensitive intelligence on both nations. These manuscripts thus bear witness to the importance of the Italian private library to the transmission of both ideas and physical texts across the Continent, shining new light on a literary culture that was able to cross and transcend national boundaries.

FR :

Durant la seconde moitié du seizième siècle, l’érudit et collectionneur Gian Vincenzo Pinelli (1535–1601) a mis sa vaste bibliothèque privée padouane à la disposition de poètes, de mathématiciens, d’antiquaires et d’astronomes originaires de toute l’Europe. Ces érudits ont laissé leur marque sur la collection de Pinelli en annotant ses manuscrits, en échangeant des textes et en ajoutant même leurs propres contributions à cette bibliothèque. Cet article considère les érudits anglais et écossais qui ont visité la collection de Pinelli, ainsi que les ouvrages qu’ils lui ont offerts. Ces manuscrits, qui sont présentement conservés à la Biblioteca Ambrosiana à Milan, forment un ensemble impressionnant de matériaux, allant des traités portant sur le schisme de l’Angleterre vis-à-vis de Rome, à des vers commémorant la mort d’autres intellectuels et poètes. Pinelli, semble-t-il, ne se contentait pas d’héberger des érudits d’Angleterre et d’Écosse, mais réunissait également des rapports, des discours et ce qui s’avère être dans plusieurs cas des renseignements hautement confidentiels sur ces deux nations. Ces manuscrits témoignent ainsi de l’importance de cette bibliothèque privée italienne dans la transmission à la fois des idées et des textes matériaux à travers le continent européen, en jetant un nouvel éclairage sur une culture littéraire qui a su traverser et transcender les frontières nationales.

EN :

Clément Marot, poet and evangelical sympathizer, published his own translation of thirty psalms in 1541, which in itself was not remarkable at the time. However, what distinguishes this collection is the dedicatory epistle that precedes it. Marot does more than flatter the king, to whom he dedicates his work, or introduce the text that follows. In this article, I argue that Marot composes a dedicatory epistle that, while following contemporary conventions of the genre, takes advantage of those conventions to accomplish a specific evangelical goal in a complex and sensitive religious and political environment. The text creates a typical exchange between patron and poet—the patron’s protection in return for the poet’s gift of the text—but Marot ultimately intends to bypass his patron and bestow a more profound gift upon the French people by way of this exchange, namely, to further a more evangelical scriptural approach and devotional practice.

FR :

Clément Marot, poète et sympathisant de la cause évangélique, a publié sa propre traduction de trente psaumes en 1541, ce qui n’était pas en soi un phénomène remarquable à cette époque. Cette collection se distingue cependant par l’épître dédicatoire qui la précède. Marot ne se contente pas de flatter le roi à qui il dédie cet ouvrage, ni même d’introduire le texte qui va suivre. Dans cet article, je me propose de démontrer que Marot a composé un épître dédicatoire qui, tout en se pliant aux conventions contemporaines de ce genre, met ces dernières à profit pour accomplir un but évangélique dans un environnement religieux et politique à la fois délicat et complexe. Ce texte donne lieu à un échange de faveurs typique entre un mécène et un poète — le mécène offre sa protection au poète, qui lui fait cadeau d’un texte — mais Marot a pour but d’outrepasser son mécène en transformant cet échange en un cadeau au peuple français, c’est-à-dire en favorisant une approche plus évangélique et scripturale des pratiques dévotionnelles.

FR :

Les incursions des Ottomans en Europe depuis le XIVe siècle ont donné naissance à un genre littéraire particulier appelé littérature antiturque (antiturcica), tour à tour belliciste, prophétique ou historique. Le Dalmate Marko Marulić de Split (1450–1524) composa ainsi une Prière contre les Turcs (date inconnue), une Plainte de la ville de Jérusalem (1517 vraisemblablement), et une lettre demandant l’aide du pape Adrien VI (1522). Il connut de près la menace ottomane : de son vivant, les Ottomans conquirent Constantinople, Jérusalem, la Syrie, l’Égypte, la Serbie, la Bosnie, l’Herzégovine, et enfin Belgrade (1521), victoire qui leur ouvrit les portes de la Hongrie et de la Croatie. De l’étude pathémique de ces trois antiturcica maruliens émerge une rhétorique de diabolisation des Ottomans qui non seulement témoigne des violentes émotions subies par l’auteur, mais qui justifie aussi une guerre sans merci contre cet ennemi qui apparaît cruel, insatiable et invincible.

EN :

The incursions of the Ottomans into Europe starting in the fourteenth century gave rise to a particular genre of literature known as “antiturcic” (antiturcica), by turns warlike, prophetic, and historical. In this vein, the Dalmatian Marko Marulić of Split (1450–1524) composed a Prayer against the Turks (of uncertain date), the Lament of Jerusalem (ca. 1517), and a letter requesting the help of Pope Adrian VI (1522). Marulić was closely familiar with the Ottoman threat: during his life the Ottomans conquered Constantinople, Jerusalem, Syria, Egypt, Serbia, Bosnia, Herzegovina, and finally Belgrade (in 1521)—a victory which cleared their way into Hungary and Croatia. Out of the passionate study comprising these three Marulian antiturcica emerges a rhetoric demonizing the Ottomans, which not only attests to the violent emotions experienced by their author, but also justifies a merciless war against an enemy portrayed as cruel, insatiable, and invincible.

EN :

Francesco Filelfo’s Commentationes Florentinae de exilio (ca. 1440) presents us with a dialogue among a group of nobles and scholars who debate several issues in moral philosophy to console themselves on their defeat by Cosimo de’ Medici. The role of pleasure in human happiness is treated in several sections of the work in relation to three of Filelfo’s main goals: the condemnation of his rivals Poggio Bracciolini and Niccolò Niccoli (both of whom were connected with the Medicean circle), the exaltation of his own philological erudition, and the attack on Cosimo’s regime. There is textual evidence that Filelfo used some of the ideas presented by Valla in his De voluptate (1431) for the purpose of satirizing his rivals and showing that their interest in Epicureanism was morally and intellectually flawed.

FR :

Les Commentationes Florentinae de exilio (ca. 1440) de Francesco Filelfo prennent la forme d’un dialogue parmi un groupe d’érudits et de nobles qui débattent de différents problèmes de philosophie morale visant à les consoler de leur défaite face à Cosimo de’ Medici. Le rôle du plaisir dans le bonheur humain est abordé dans plusieurs sections de cette oeuvre en relation avec trois des buts principaux que poursuit Fileflo, soit : la condamnation de ses rivaux Poggio Bracciolini et Niccolò Niccolo (tous deux liés au cercle médicéen), l’exaltation de sa propre érudition philologique, ainsi qu’une attaque contre le régime politique instauré par Cosimo. Il existe des preuves textuelles démontrant que Filelfo a utilisé certaines des idées présentées par Valla dans son De voluptate (1431) afin de dresser un portrait satirique de ses rivaux et de démontrer que leur intérêt envers la philosophie épicurienne présentait des défauts intellectuels et moraux.