FR :

Le patrimoine semble être devenu un outil de promotion, voire de « gestion » de la diversité, notamment au niveau des instances politiques internationales. Il serait un opérateur de construction du « commun ». La première partie de l’article pointe le fait que la seule reconnaissance de la diversité ne saurait toutefois suffire à faire du commun, car elle maintient une conception identitaire, voire réifiée, du patrimoine. L’hypothèse est faite que, pour devenir « commun », le patrimoine devrait être désapproprié, y compris dans sa dimension publique. L’auteur examine alors comment les articles de ce numéro déclinent diverses conceptions et modalités de faire « patrimoine commun ». Il apparaît que les sources de production et de légitimation du patrimoine se diversifient, leurs manifestations et formes changent, en particulier depuis la reconnaissance du patrimoine culturel immatériel, et les acteurs eux-mêmes s’hybrident. L’analyse porte, dans une deuxième partie, sur la façon dont les voix profanes et minorées contribuent à une co-activité de définition de la légitimité et des usages de ce qui, dès lors, fait patrimoine. Il y aurait là basculement de régime patrimonial, dans lequel plus que d’authentification, il s’agirait d’un travail politique de reconsidération. Celui-ci passe par des expériences, voir des expérimentations, dans lesquelles le chercheur est également un acteur impliqué. La dernière partie identifie, au travers des contributions présentées, quelques caractéristiques du patrimoine mis à l’épreuve de l’interculturalité. Ce qui fait la force du patrimoine, en régime interculturel, ne dépendrait pas de procédures d’authentification, de classement, de protection, mais des performances qui l’actualisent et de sa capacité prospective. Des espaces d’invention de la culture sont ainsi activés.

FR :

Cet article tente d’analyser les enjeux éthiques, politiques et interculturels du patrimoine culturel européen pour la société au prisme de la Convention-cadre sur la valeur du patrimoine culturel pour la société (2005) dite « Convention de Faro ». Ce texte normatif du Conseil de l’Europe (CoE), innovant et original, prône un dessein politique et sociétal ancré dans une démocratie participative en faveur d’un patrimoine commun de l’Europe. La « Convention de Faro » s’inscrit donc en tant que réponse sociale et patrimoniale pour la société civile (communautés patrimoniales) par l’émergence de nouveaux modèles de gouvernance locale dans le respect d’un dialogue entre les nations membres et celles candidates à l’entrée dans l’Union européenne (Balkans). L’espace européen est confronté à des défis majeurs (environnement, patrimoine, société, crises) devant conduire les citoyens à une responsabilité individuelle et collective à l’égard du patrimoine fondée sur les principes démocratiques issus des droits de l’Homme. Enfin, nous analysons trois concepts fondateurs de deux textes normatifs majeurs (CoE, UNESCO) afin de comprendre les nouvelles modalités de l’enquête (terrain, méthodes) et la circulation des savoirs entre institutions pionnières en matière patrimoniale et les acteurs du territoire (top-down). L’étude sémantique de ces textes nous permettra d’appréhender les enjeux interculturels appliqués à un espace urbain et patrimonial au Kosovo (observatoire) et de mesurer en quoi il constitue un défi local de portée européenne.

FR :

Cet article propose une réflexion critique sur le concept de « patrimoine commun », introduit par Tomaszewski au milieu des années 1990, et qui renvoie à l’héritage culturel de territoires bi- et multiculturels. Cette notion véhicule l’espoir de rompre avec le passé et tout particulièrement avec l’interprétation nationale du patrimoine, afin de concentrer les forces en faveur de sa préservation. L’analyse critique du contexte d’émergence de cette notion et de ses différentes interprétations met en lumière son opérabilité et ses limites à la fois sur le plan théorique et pratique. Une approche juste du patrimoine doit plutôt prendre en compte ses origines, les altérations qu’il a subies et le rapport que les communautés entretiennent avec lui. Ainsi, ceux qui fréquentent le patrimoine en question et qui s’y identifient entreprennent des projets à petite échelle en négociant des compromis. Une approche prometteuse et favorable à la renaissance du patrimoine repose ainsi sur des actions intercommunautaires qui lui attribuent une nouvelle charge symbolique, permettant ainsi de créer un patrimoine effectivement commun.

EN :

Although diversity has always been a fundamental characteristic of human societies, now more than ever it has become central to the political and research agenda. The question of how we can live together while enjoying our differences is a fundamental issue of our time, and the city is viewed as the most promising site to negotiate identities. That being so, what is the role of museums? How can local museums develop interventions that address local cultural diversity issues?

In the first part of the article, I introduce the idea of “Intercultural City museum work.” I present a metadesign framework that aims to help museums emphasize the impact of diversity work on their local contexts, proposing the Intercultural City approach as a reference point. In the second part of the article, I describe the “Intercultural City museum work” and on using the metadesign framework with reference to MUST-Museo del Territorio Vimercatese, a civic museum on local history and identity in Vimercate, a town in the metropolitan area of Milan. Immigration to the geographical area over the past few decades and the resulting cultural diversity are neither reflected in the museum collections nor the permanent exhibitions. As a result, the museum decided to address these topics through services, events and special projects. In particular, I describe the exhibition Words to Receive. Words to be Received, designed and created by COI-Centro Orientamento Immigrati—a local immigrants’ resource centre—with the museum.

FR :

La Maison de la Négritude et des Droits de l’Homme de Champagney, petite ville de Haute-Saône dans l’Est de la France, est née dans les années 1970 à la suite de la découverte dans les archives d’un extrait des cahiers de doléances de 1789 rédigé par des habitants de cette commune et demandant l’abolition de l’esclavage. Le qualificatif Négritude provient du parrainage que Léopold Sédar Senghor a voulu accorder à ce lieu, où la mise en valeur de ce « voeu de Champagney » s’articule à une muséographie obsolète consacrée à l’histoire de l’esclavage des Noirs à laquelle est juxtaposée une collection d’« art africain ». Sur le fond de ce patrimoine commun, un ensemble de pratiques et de points de vue différenciés se détachent nettement. Comment s’articulent ces expériences diverses? Peut-on parler de patrimoine interculturel? Ou plutôt d’une situation d’interculturalité en ce qu’elle tient de l’approche d’une altérité subsumée sous le thème de la Négritude. Cette altérité s’y trouve à la fois redoublée par la question de l’esclavage et en même temps incluse dans une commune humanité, sur le registre moral des Droits de l’Homme et au nom de l’héritage du Voeu de Champagney. Cette appréhension patrimoniale de l’altérité coexiste avec une volonté de traduire l’histoire de l’esclavage des Noirs pour en faire une ressource pour lutter contre les dominations et discriminations à l’oeuvre dans le monde contemporain, qui rentre elle-même en tension avec une mise en balance de ses propres souffrances sociales lorsque l’on est habitant ordinaire de Champagney au regard de la distance sociale qui peut être ressentie vis-à-vis des promoteurs de la Maison de la Négritude et des Droits de l’Homme.

FR :

Cet article se penche sur la pertinence d’utiliser les contes comme sources orales patrimoniales dans notre compréhension du monde actuel et propose quelques pistes de réflexion, à partir de la pratique sociale et artistique des conteuses et conteurs québécois. L’auteure se penche sur la problématique du conte contemporain québécois, à la fois comme lien de mémoire pour appréhender certains aspects de l’histoire et du patrimoine commun d’une société, comme récit de l’expérience humaine et comme véhicule de l’identitaire. Tout en remettant en question le concept d’interculturalité et lui préférant celui d’inter-cultures, cet article examine une pratique exploratoire de « l’objet-conte » auprès de personnes issues de l’immigration et en apprentissage du français au Québec, afin de saisir comment il est possible de partager des mémoires contenues dans les contes et de mettre en dialogue les fragments de cultures auxquels ils font référence.

FR :

Dans la perspective de son cinquantenaire en 2013, le CCO (Centre culturel oecuménique de Villeurbanne) a engagé une recherche-action sur les dynamiques interculturelles qui l’animent. Dès lors, comment les pratiques sédimentent ce qui pourrait « faire patrimoine », institutionnalisant un lieu, des modes de faire et des valeurs de l’ordre de l’interculturel? L’ethnographie du dispositif de création artistique participative « Paroles sur place », qui a pour objectif d’amener les personnes qui y prennent part à se rencontrer et à créer de l’« en-commun » en puisant dans leurs propres ressources culturelles pour arriver à la création d’un spectacle, nous donnerait à voir les modalités particulières d’un « faire patrimoine » en interculturalité. La pratique développée ne permettrait-elle pas de saisir les dimensions prospectives du patrimoine, dont l’existence reposerait sur une dynamique de recréation constante par opération de branchements? Ne pourrait-on pas émettre l’hypothèse qu’un patrimoine puisse être « impropre », ne pas faire l’objet de propriété exclusive et que s’ouvrirait là des processus de subjectivation? Enfin, comment au travers de dynamiques de compositions, recompositions et hybridations des ressources culturelles des personnes pouvons-nous comprendre le « vivant » du patrimoine au travers d’activités sociales? La valeur serait moins intrinsèque à l’objet patrimonial en tant que tel que liée à son usage et aux échanges qu’il permet pour contribuer à un commun toujours en train de se faire, jamais complètement réalisé. Le vivant du patrimoine serait alors une préservation en interculturalité des dynamiques qui permettent de faire valeur.

FR :

À partir d’une étude plus large menée auprès de six commissions scolaires et 21 centres d’éducation des adultes (CEA) du Québec, nous avons choisi de présenter dans cet article la situation des jeunes réfugiés qui fréquentent le CEA de la commission scolaire de Sherbrooke, une région hors de la métropole montréalaise. À partir de leur trajectoire scolaire, nous explorons leur accueil dans le CEA, les facteurs qui influencent leur parcours scolaire, les pratiques institutionnelles mises en oeuvre par le monde scolaire à leur égard, les processus suivis à l’intérieur du centre et la manière dont les acteurs institutionnels perçoivent ces jeunes immigrants. Les jeunes rencontrés ont un profil d’apprenants en difficulté ou à risque en raison de leur trajectoire migratoire et scolaire, de leur situation familiale, de leur grand retard scolaire et des traumatismes vécus, mais ils sont résilients au regard des nombreux obstacles situationnels, informationnels, dispositionnels et institutionnels qu’ils rencontrent. Contrairement à la situation des jeunes immigrants montréalais, les jeunes réfugiés en région semblent ainsi utiliser pleinement le contexte et les ressources des CEA comme tuteurs de résilience.

FR :

L’intervention en contexte multiculturel constitue un défi pour les éducateurs sociaux qui doivent composer avec la diversité culturelle. Cet article s’intéresse à la gestion de la différence culturelle par les éducateurs sociaux dans leur travail au quotidien. Quelle est la place qu’ils donnent à la différence culturelle dans l’intervention? Quels sont les défis qu’ils rencontrent dans l’accompagnement des usagers aux références culturelles diverses? Pour ce faire, une enquête qualitative a été conduite auprès de 24 éducateurs sociaux travaillant dans diverses institutions socio-éducatives de Suisse romande. Les résultats mettent en évidence trois types d’attitude qui caractérisent la gestion de la différence culturelle par les éducateurs sociaux : une même intervention pour tous les usagers quelle que soit leur origine, une intervention spécifique et individualisée pour chaque usager et une adaptation de l’intervention aux spécificités culturelles des usagers. De même, les résultats montrent que les éducateurs sociaux sont confrontés à plusieurs défis d’ordre personnel, relationnel et contextuel dans le travail avec la différence culturelle, notamment les relations de genre, la conception du handicap et de la maladie mentale, les modes d’éducation des enfants, les croyances et pratiques religieuses, les contraintes administratives, institutionnelles et politiques liées à l’intervention ainsi que les trajectoires migratoires des usagers et leurs familles.