FR :

Déjà en 1939, Aimé Césaire s’est présenté comme bouche parlant au nom et à la place de ceux qui étaient réduits au silence par l’oppression coloniale ou raciale. Face au long passé de la réduction au silence des esclaves et de leurs descendants, le monde contemporain doit ouvrir l’espace public non seulement à l’histoire, mais également à la mémoire de l’esclavage et de la traite. Les afrodescendants ne racontent pas seulement, ils performent également leurs mémoires afin de rendre présents leurs ascendants réduits à l’esclavage. Écouter ces mémoires permet de reconstruire le lien social afin qu’ils se sentent citoyens du monde multiculturel, cosmopolite et séculier, avait récemment écrit Henry Louis Gates.

EN :

As early as 1939, Aimé Césaire took on the role of spokesperson for those who had been reduced to silence as a result of colonial or racial oppression. Faced with the long tradition of voicelessness of slaves and their descendants, the contemporary world must open up public space not only to the history but also to the memory of slavery and of the slave trade. People of African descent not only narrate their memories but also perform them in order to recall their enslaved ancestors. Listening to their memories means reconstructing social ties in order that they may feel that they are, as Henry Louis Gates puts it, truly “citizens of a multicultural, cosmopolitan, secular world.”

FR :

Le présent article expose les conclusions partielles d’une recherche menée au cours du stage postdoctoral de l’auteure et qui portait sur « La figure de l’ancêtre africain chez les romanciers antillais ». Y est mise en évidence la relation conflictuelle entretenue par ces derniers à l’icône africaine, à partir de la notion de stéréotype et suivant une approche de type imagologique. S’appuyant sur une analyse des oeuvres de René Maran, Joseph Zobel, Jacques-Stephen Alexis, Aimé Césaire, Paul Niger, Édouard Glissant, Maryse Condé et Patrick Chamoiseau, l’étude s’efforce de repérer les prédicats convoqués par les locuteurs-énonciateurs dans leur appréhension du sujet africain et montre que, oscillant entre vigilance doxique et reconduction inconsciente des stéréotypes intériorisés depuis l’ère coloniale, le discours des romanciers antillais se donne à voir surtout comme une négociation jamais aboutie entre un dire et un dit ouvrant, finalement, sur une timide tentative de dépassement des catégories instituées et de pacification avec un passé exigeant d’être finalement assumé.

EN :

This article presents the preliminary results of the author’s postdoctoral research project concerning “The figure of the African ancestor in the Caribbean novel.” The confrontational relationship between the novelists and this African icon is examined using an imagological approach with the notion of stereotype as a starting point. Based on an analysis of the works of René Maran, Joseph Zobel, Jacques-Stephen Alexis, Aimé Césaire, Paul Niger, Édouard Glissant, Maryse Condé and Patrick Chamoiseau, the study attempts to locate the predicates evoked by the speaker-writers in their perception of the African character, and show that, hovering between doxical vigilance and the unconscious revival of stereotypes internalized during the colonial era, the discourse of Caribbean novelists can be seen as a never-ending negotiation between the saying and the said, ushering in a cautious effort to go beyond convention and come to peace with a past that seeks to be finally accepted.

FR :

L’article présente l’analyse de la narration théâtrale d’une mère de saint d’un terreiro de Rio de Janeiro portant sur le départ, le voyage et l’arrivée des esclaves au Brésil. La pièce est jouée par des enfants et des membres de la famille de saints d’un terreiro d’une périphérie de Rio de Janeiro dans le cadre d’une activité éducative. La narration est porteuse d’une idée centrale : les esclaves sont venus au Brésil porteurs d’une culture matérielle et immatérielle, d’une mémoire et de traditions transposés au Brésil par l’intermédiaire de ceux qui surent résister aux lois de l’esclavage et aux conditions de la servitude. Le candomblé, religion qui prend ici une signification politique forte, est un élément structurant de la narration puisque les entités servent de figures, celles des esclaves et ancêtres divinisés mais aussi libératrices. La figure victimaire de l’esclave se trouve renversée et se transforme en héros tandis que la narration de la nation brésilienne place les esclaves et l’Afrique comme figures premières et civilisatrices.

EN :

This article presents the analysis of the dramatic narrative by the mother-of-saint of a terreiro in Rio de Janeiro, which recounts the departure, the voyage, and the arrival of slaves in Brazil. The play is put on by the children and members of the family-of-saint of the terreiro situated on the outskirts of Rio as an educational activity. The narrative conveys a central idea: that the slaves came to Brazil bearing with them a material and intangible culture, and a memory of traditions transferred to Brazil by those who were able to resist the laws of slavery and the conditions of servility. The candomblé, a religion with strong political implications in this instance, is a structural element of the narrative, as the deities become characters in the play, those of slaves and ancestors who become not only deities but also liberators. The figure of the slave as victim is reversed and transformed into hero, while the story of the Brazilian nation gives slaves and Africa the leading and civilizing roles.

FR :

Les communautés jongueiras sont envahies par une multitude de chercheurs équipés d’appareils visuels. Si les gens de ces communautés perçoivent les chercheurs comme des personnes susceptibles de les aider en diffusant leurs revendications, leurs histoires et leurs quêtes de droits, ils veulent aussi savoir comment les images prises par ceux-ci seront utilisées et quels seront les avantages et les bénéfices qui en résulteront pour leurs communautés. Pour régler ce problème, ces communautés ont commencé à diffuser des produits audiovisuels visant à créer et à contrôler un ensemble d’images qui divulguent leurs luttes, leur culture et leurs traditions. Cet article décrit et analyse quelques stratégies élaborées par des communautés jongueiras dans le but de créer quelques produits audiovisuels montrant leur quotidien. De cette manière, elles divulguent des renseignements importants qui servent à modifier leur quotidien, à diffuser leurs histoires et leurs traditions et à se construire une nouvelle identité.

EN :

Jongueira communities are constantly being invaded by a multitude of researchers equipped with visual devices. While the people from these communities see the researchers as people who could help them publicize their demands, their stories, and their quests for rights, they also want to know how the pictures will be used, and what advantages and benefits these pictures could bring to their communities. To solve this problem, these communities have begun disseminating audiovisual products in order to create and control a set of images that disclose their struggles, their culture, and their traditions. This article describes and discusses some strategies developed by the jongueira communities in order to create audiovisual products showing their daily lives. In this way, they disclose important information that can serve to change their lives, to share their stories and traditions, and to build a new identity.

EN :

This paper examines the representations of Africa in Rio de Janeiro’s carnaval. During the second half of the twentieth century, Afro-Brazilian self-assertion movements took inspiration from the African American movement for civil rights. At the same time, public cultural assertion largely relied on recreated connections with Africa, often perceived as an idealized continent. This Africanization, first developed at the religious level, later also became visible in other cultural manifestations such as music, dance, fashion, and carnaval. The analysis of the example of the escolas de samba’s parades held during Rio de Janeiro carnaval since the 1950s demonstrates how the promotion of bonds with “Africa” is part of a reconstruction process in which the South Atlantic becomes a common zone of claims for recognition of multiple identities, in which the legacy of slavery and the slave trade is reconstructed and renewed.

FR :

Cet article examine les représentations de l’Afrique dans le carnaval de Rio de Janeiro. Pendant la deuxième moitié du XX^e siècle, les mouvements afro-brésiliens d’affirmation culturelle se sont inspirés du mouvement nord-américain pour les droits civils. En même temps, l’affirmation culturelle dans l’espace publique fut largement basée sur la recréation des liens avec l’Afrique, très souvent perçue comme un continent idéalisé. Cette africanisation, d’abord développée dans la sphère religieuse, plus tard devint visible dans d’autres manifestations culturelles telles que la musique, la danse, la mode et le carnaval. L’examen de l’exemple des parades des escolas de samba tenues lors du carnaval de Rio de Janeiro depuis les années 1950 démontre comment la promotion des liens avec l’« Afrique » fait partie d’un processus de reconstruction dans lequel l’Atlantique Sud devient une zone commune de réclamation pour la reconnaissance de multiples identités, dans lequel l’héritage de l’esclavage et de la traite des esclaves se renouvelle.

EN :

The recent production of participatory ethnographies and experimental texts shows the concern of many anthropologists to address the gap that exists between Self and Other. This article lays the foundation for a critical exploration of such attempts by questioning the extent to which Self and the Other can be articulated within a unique audio-visual text. In this article, I propose that the adoption of interculturally conscious forms of montage techniques in filmmaking has the potential to create new meanings that challenge Western modes of representation and re-imagine the gap between Self and Other.

FR :

La récente production d’ethnographies participatives et de textes expérimentaux montre la préoccupation des anthropologues à vouloir réduire l’écart qui existe entre le Soi et l’Autre. Cet article propose une exploration critique d’un tel objectif en examinant jusqu’à quel point le Soi et l’Autre peuvent être articulé dans un texte audio-visuel unique. Dans cet article, je propose que l’adoption conscientisée de techniques de montage interculturelles en production filmique a le potentiel de créer des standards visuels alternatifs qui défient les modes de représentations occidentales en vogue, en plus de ré-imaginer, plutôt que d’éliminer, la distance qui existe entre le Soi et l’Autre.

FR :

À Montréal, dans certains quartiers économiquement défavorisés, mais aussi ailleurs, un jeune homme à la peau noire est souvent « vu » et « perçu » comme un bandit et/ou une victime, actuels ou en devenir. Cette exclusion sociale fondée sur la couleur de la peau est également partagée par des résidents d’habitations à loyers modiques (HLM) de la métropole. Par conséquent, se sortir de cette image stéréotypée par la découverte d’une autre culture était un des objectifs de l’atelier « Mon Afrique à moi » présentée au cours de l’été 2007 par Fako Soulama, originaire du Burkina Faso et animateur au Centre des jeunes Boyce-Viau, un organisme d’intervention familiale opérant au sein d’un des HLM du quartier Hochelaga-Maisonneuve à Montréal. Or, si les intentions de cet atelier étaient louables et nécessaires, que reste-t-il de l’atelier « Mon Afrique à moi »? Quels ont été les apprentissages des participants et des artisans de cet atelier? Est-ce que des perceptions quant à l’« Africanité » et au vivre-ensemble de personnes aux origines diverses ont changé depuis? Que voudraient montrer les participants de cet atelier s’ils étaient invités à représenter et à diffuser dans l’espace public ce qu’ils en ont retenu? Une pratique reliée à un nouveau média peut-elle devenir une méthode de recherche? Cette note de recherche présente quelques réponses à ces questions en dévoilant de manière réflexive des enjeux reliés à « l’infrastructure de visibilisation » que nous avons mise en place dans le cadre de notre recherche doctorale pour réfléchir en quoi les définitions, articulations et représentations du vivre-ensemble des personnes directement concernées s’arriment ou diffèrent des images et des discours projetés dans l’espace public par les observateurs et décideurs.

EN :

In Montreal, in certain less well-off neighbourhoods, but also elsewhere, a young black-skinned man is often “seen” and “perceived” as a real or potential hoodlum and/or victim. This social ostracism based on skin colour is equally shared by the residents of city housing projects. Consequently, getting rid of this stereotyped image through discovering another culture was one of the objectives of the workshop “My Africa” held in the summer of 2007 by Fako Soulama, originally from Burkina Faso and a coordinator at the Boyce-Viau Youth Centre, a family intervention organization operating out of one of the housing projects in the Hochelaga-Maisonneuve neighbourhood of Montreal. While the intentions of this workshop were fine and good, what came out of the “My Africa” workshop? What did the participants and organizers of the workshop learn from it? Have the perceptions of “Africanness” and of living together with persons of diverse origins changed as a result of it? What could the participants in the workshop be able to demonstrate if they were asked to show and share what they remember? Can an experience linked to a new type of media become a research tool? We propose some answers to these questions through a reflexive revealing of the issues related to the “infrastructure of visibilization” that we set up as part of our doctoral dissertation research, in order to consider the way definitions, structures, and images of living together produced by the people most immediately concerned are linked to or differ from the images and discourse proffered in public by observers and decision-makers.

FR :

Cet article vise à partir de trois bandes dessinées de Pahé à interroger l’espace (culturel, politique, hospitalier) suscité par le neuvième art où un auteur se départit des illusions constitutives de sa condition en se dessinant, c’est-à-dire en se pensant. Qu’apporte ce mode de figuration et d’auto-représentation contemporaine ? Qui met-on dans les cases et comment ? Ces nouvelles présences visualisées sont-elles source d’identification, de fierté, de reconnaissance ? Que recouvrent ces images ? Que condensent-elles ? Que traduisent-elles de nos sociétés, de leurs latences, de leurs espérances ? Dans cette recherche, la bande dessinée n’est pas envisagée comme une illustration ou une historiette allusive à la problématique de l’auto-représentation mais considérée comme un mode de connaissance capable de rendre compte des nuances, des transformations et des ruptures qui travaillent et façonnent les pratiques sociales tant individuelles que collectives.

EN :

Using three comic strips drawn by Pahé as a starting point, this article examines the cultural, political, and hospitable space evoked by the ninth art, by means of which an author rids himself of the illusions proper to his condition by drawing himself, that is, by introspection. What does this form of contemporary imaging and self-representation attempt to convey? What is put in the panels and how? Are these new visual appearances a source of identification, of pride, of recognition? What is behind the images? What do they epitomize? What do they say about our societies, about their potential, about their expectations? This study looks at the comic strip not as an illustration or a simple anecdote concerning the question of self-representation, but as a form of understanding capable of recognizing the subtleties, the transformations and the disruptions which shape both individual and collective social behaviour.

FR :

Dans un premier temps, cet article brosse brièvement une biographie intellectuelle de Sembène Ousmane pour faire ressortir les rapports entre sa production et sa trajectoire de sujet sénégalais, Ousmane Sembène de son vrai nom, devenu le romancier et cinéaste Sembène Ousmane. Du même coup, à partir d’une lecture de l’évolution des titres de ses romans du français au wolof, du Docker noir (1956) à Xala (1973), il tente d’expliquer son passage de l’écrit à l’écran. Dans un deuxième temps, ce texte montre la cohérence interne de l’oeuvre cinématographique de La Noire de... (1966) à Moolaadé (2004), en passant par Mandabi (1968), Ceddo (1976) ou Camp de Thiaroye (1988). Ces films qui, tous, mettent en scène une crise suite à une rencontre avec l’Autre (ou d’autres), plus spécifiquement l’irruption d’un ou des éléments étrangers dans un corps social jamais un mais multiple, divers dans un procès de confrontation/transformation. Cette double contre-ethnographie, portrait de Soi et portrait de l’Autre, ni Soi ni l’Autre n’étant un, mais multiple, divers/divisé est une poéthique (poétique et éthique) liée à un engagement personnel de l’écrivain-cinéaste pour une redéfinition de l’image de l’Afrique sur les écrans. En ce sens, son travail se fait notamment, du moins implicitement, contre un certain cinéma ethnographique dont Jean Rouch a été la figure de proue avec des documentaires comme Les Maîtres fous (1954) ou Mammy Water (1966).

FR :

This article begins with a brief sketch of the intellectual biography of Sembène Ousmane (his real name, Ousmane Sembène being his pen name) in order to highlight the connections between his productions and his life as a Senegalese. At the same time, looking at the progression of the titles of his novels from French to Wolof, from Docker noir (1956) to Xala (1973), it attemps to explain his passage from novel writing to filmmaking. Secondly, we look at the internal consistency of his films from La Noire de... (1966) to Moolaadé (2004), with Mandabi (1968), Ceddo (1976) or Camp de Thiaroye (1988) in between. These films all centre around a crisis caused by an encounter with an Other (or Others), more specifically the sudden introduction of multiple foreign elements into a social setting, thereby provoking confrontation/transformation. This double counter-ethnography, portrayal of the Self, portrayal of the Other, neither being One but Many, multiplied/divided is poethics (poetics and ethics) linked to a personal commitment of the writer-filmmaker to redefine the image of Africa on the screen. In this sense, his work runs counter, notably if implicitly, to a certain type of ethnographic film of which Jean Rouch was the figurehead with his documentaries Les Maîtres fous (1954) or Mammy Water (1966).

FR :

Les anglophones du Québec ont toujours constitué une minorité démographique. Or, ce n’est que dans les années 1970 que ce groupe commence à se percevoir comme une minorité linguistique. Alors que la « communauté » anglophone continue aujourd’hui de faire partie des « référents imaginés » du Québec, qu’en est-il exactement des acteurs sociaux qui la composent et qui contribuent eux aussi à la construction du social et des identités québécoises? L’école de langue anglaise, constituant l’un des principaux vecteurs permettant la préservation (ou la création) d’un sentiment d’appartenance au groupe anglophone, remplit-elle ce rôle de socialisation à une appartenance collective? Par une approche constructiviste et interactionniste de la formation des identités, cet article traite du rôle de l’école de langue anglaise dans le processus de construction identitaire des jeunes adultes. Il porte spécifiquement sur la formation de l’identité chez les jeunes adultes qui ont effectué une « traversée des frontières scolaires » – chez les jeunes qui sont passés de l’école secondaire anglaise vers l’université francophone. Par une analyse de 10 entretiens qualitatifs, nous abordons l’expérience sociale et identitaire que retiennent les jeunes issus de l’école anglaise après avoir effectué une mobilité linguistique scolaire, c’est-à-dire après leur passage de l’école anglaise vers l’université francophone (et donc vers de nouveaux rapports d’altérité). Le principal résultat de recherche est le suivant : l’expérience de l’école de langue anglaise dans un Québec majoritairement francophone constituera toujours, chez les jeunes que nous avons interrogés, un repère de leur construction identitaire – un repère duquel ils se rapprocheront ou se distancieront au cours de leur trajectoire biographique.

EN :

Quebec anglophones have always been a demographic minority, but it was only during the 1970s that they began to perceive themselves as a linguistic minority. While the English “community” continues to be one of the basic components of the “Quebec image”, who exactly are the social actors who make it up and who contribute to the construction of Quebec society and identity? Do Quebec English schools, one of the principal vehicles that allow the perpetuation (or the creation) of a sense of belonging, fulfil a role as socializers in the construction of a collective consciousness? Using a constructivist and interactional approach to the formation of identity, this article looks at the role of English schools in young adults’ identity construction. More specifically, it concentrates on the formation of an identity of young adults who have “crossed academic boundaries”, that is, who have gone from English secondary education to university in French. We analyze, through ten in-depth, the social and identity experiences of young people who have gone through the English school system and have opted for linguistic academic mobility, that is, from English secondary schooling to a French university (and thus toward a new experience of differences). The preliminary conclusions indicate that the experience of English schooling within the context of a French speaking majority in Quebec acts as a frame of reference for the young people we interviewed, which is invoked more or less often according to their life choices.