EN :

Drawing and reflecting on long-term research and fieldwork in Greenland, I seek through this article to broaden the discussion of adaptation, vulnerability, and resilience in the climate change literature to include a focus on anticipation. While adaptation is a reactive response to climate change, anticipation is more about intentionality, action, agency, imagination, possibility, and choice. It is also about being doubtful, unsure, uncertain, fearful, and apprehensive. Through a specific discussion of hunting, I argue that understanding local perceptions, concerns, preparedness and responses to changes in the environment depends on understanding the social and cultural context of anticipation, how people learn to anticipate, and the nature of that anticipation.

FR :

Réfléchissant sur ma recherche à long terme au Groenland, j’essaye dans cet article d’élargir la discussion sur l’adaptation, la vulnérabilité et la résilience dans la littérature sur le changement climatique afin de mettre l’un accent sur l’anticipation. Alors que l’adaptation est une réponse réactive au changement climatique, recentrer l’attention sur l’anticipation nous permet de voir l’importance de l’intentionnalité, l’action, l’agence, l’imagination, la possibilité et le choix. L’anticipation est également liée au doute, à l’incertitude, la crainte et l’appréhension. À travers à une discussion spécifique sur la chasse, je soutiens que la compréhension des perceptions locales, des préoccupations, de la préparation et des réponses aux changements dans l’environnement dépend de celle du contexte social et culturel de l’anticipation, de comment les gens apprennent à anticiper, et de la nature de cette anticipation.

EN :

Global warming and climate change are important topics of debate in Greenland. This paper examines how the Tunumiit of East Greenland perceive the weather, the changing climate, and the local environment. It also discusses how their perceptions have been influenced by political debates on global warming, sustainable development, and wildlife management since the 1950s. In the past, if some animal species disappeared from a specific area, or if the weather turned bad, the Tunumiit would attribute this misfortune to human transgressions of rules of respect. Today, they often connect the increasingly unpredictable weather to their reduced access to natural resources and greater difficulties in travelling. Some hunters speak of a shift from seal hunting to cod fishing in East Greenland, although fishing is still perceived as a vulnerable source of income with low status. Nowadays, older methods of navigation and orientation coexist with such new technologies as GPS and mobile telephones. Some local hunters and villagers feel unfairly accused of increases in CO2 emissions and pollution from their motorboats and generators. Tunumiit hunting communities are facing increasing uncertainty on all levels of their existence, and their hunters are turning to the growing tourism industry—a side effect of global warming—and other coping strategies to maintain their local subsistence activities and to reinforce their own culture.

FR :

Le réchauffement planétaire et le changement climatique font l’objet d’importantes discussions au Groenland. Cet article examine de quelle manière les Tunumiit de l’Est du Groenland perçoivent les conditions atmosphériques, le changement climatique et l’environnement local. On y discute aussi de la façon dont leurs perceptions ont été influencées par les débats politiques sur le changement climatique, le développement durable et la gestion de la faune depuis les années 1950. Autrefois, si une espèce animale disparaissait d’un lieu particulier, ou si le mauvais temps durait trop, les Tunumiit attribuaient ces phénomènes à des transgressions des règles de respect par les humains. Aujourd’hui, l’accès limité aux ressources naturelles et les difficultés de déplacement sont souvent mentionnés en relation avec des conditions atmosphériques de plus en plus imprévisibles. Certains chasseurs pensent que la pêche à la morue a remplacé la chasse au phoque dans l’Est du Groenland, bien que la pêche soit toujours perçue comme une source de revenus fragile et une activité déconsidérée. De nos jours, les anciennes méthodes de navigation et d’orientation coexistent avec de nouvelles technologies telles que le GPS et les téléphones portables. Certains chasseurs et villageois locaux se sentent injustement accusés de produire des émissions de CO2 à cause de leurs bateaux à moteur et de leurs génératrices. Les communautés de chasseurs tunumiit sont confrontées à une incertitude grandissante dans tous les aspects de leur existence. Elles intègrent un tourisme en forte croissance — effet secondaire du réchauffement planétaire — et d’autres stratégies d’adaptation afin de perpétuer leurs activités locales de subsistance et de renforcer leur propre culture.

EN :

The Nelson Island Natural and Cultural History Project originated in the desire of community members in the Yup’ik villages of Chefornak, Nightmute, Toksook Bay, Tununak, and Newtok to document and share their history with their younger generation. To do so, they invited non-Native scientists to join them in village gatherings as well as on a three-week circumnavigation of Nelson Island (Alaska), during which elders reflected on changes in weather patterns, animal migrations, sea-ice conditions, and related harvesting activities. To date, a defining feature of our conversations has been the integrated way in which information is shared and elders’ reticence to distinguish between human impacts on the environment and the “natural” effects of climate change.

FR :

Le projet d’histoire culturelle et naturelle de l’île Nelson trouve ses origines dans la volonté des membres des communautés yup’ik de Chefornak, Nightmute, Toksook Bay, Tununak et de Newtok de documenter et partager leur histoire avec les jeunes générations. Pour ce faire, ils ont invité des scientifiques non autochtones à se joindre à eux lors de rassemblements communautaires et d’une circumnavigation de l’île Nelson (Alaska) d’une durée de trois semaines. C’est dans ce contexte que les aînés ont exprimé leurs points de vue sur les changements des conditions métérologiques, des migrations des animaux, de l’état de la banquise ainsi que des activités de chasse, de pêche et de cueillette. À ce jour, l’une des caractéristiques déterminantes qui se dégage de nos conversations est la volonté de partager les informations de façon intégrée et la réticence des aînés à distinguer les impacts humains sur l’environnement des effets dits «naturels» du changement climatique.

EN :

In this paper we examine recent developments in Evangelical movements among the Inuit of the Canadian Eastern Arctic. We focus especially on Canada Awakening Ministries (CAM) and show how it successfully integrates traditional Inuit ideas and values in a modern Christian perspective. We explore how elders are given a more prominent role in the “healing the land” rituals and how traditional elements are becoming part of a Christian context. We examine CAM’s critical views on radical environmentalist groups and argue that its support of traditional Inuit hunting values through “biblical environmentalism” is bound to strengthen its position in the North.

FR :

Dans cet article, nous décrivons les récents développements des mouvements évangéliques chez les Inuit de l’Arctique de l’Est. Nous nous intéressons plus particulièrement au cas du Canada Awakening Ministries (CAM) pour montrer comment il parvient avec succès à intégrer des traditions et des valeurs inuit dans une perspective chrétienne moderne. Nous examinons comment ce mouvement attribue un rôle proéminent aux aînés, notamment lors des rituels de «guérison de la terre», et comment des éléments traditionnels sont intégrés dans le contexte de pratiques chrétiennes. En abordant les points de vue critiques du CAM à l’endroit des groupes environnementalistes radicaux, nous avançons l’idée que son appui aux valeurs traditionnelles de la chasse à travers la notion «d’environnementalisme biblique» lui confère un succès qui ne fera que croître et renforcera encore davantage sa position dans les régions du Nord.

EN :

Relationships between human beings and whales vary temporally and spatially. The Inupiat in northwest Alaska have historically formed a social relationship with bowhead whales, which they hunt for their subsistence. Whaling still occupies a core position in the lives of the majority of the coastal Inupiat and is related to their other activities although their culture has diversified and changed. Using actor-network theory from a political economy perspective, this paper describes several interrelated internal and external factors (actors) that threaten the continuation of whaling. The author concludes that whaling is directly linked to the cultural security of the Inupiat.

FR :

Les relations entre les êtres humains et les baleines varient temporellement et spatialement. Les Inupiat du nord-ouest de l’Alaska ont créé historiquement un lien social avec les baleines franches qu’ils chassent pour leur subsistance. La chasse à la baleine est encore au coeur de la vie de la majorité des Inupiat côtiers et elle est liée à leurs autres activités même si leur culture s’est diversifiée et a changé. Par le biais d’une perspective politico-économique de la théorie de l’acteur-réseau, cet article décrit plusieurs facteurs (acteurs) internes et externes interreliés qui menacent le maintien de la chasse à la baleine. L’auteur conclut que la question de la chasse est directement liée à la sécurité culturelle des Inupiat.

EN :

How vulnerable are Arctic Indigenous peoples to climate change? What are their relevant adaptations, and what are the prospects for increasing their ability to deal with further change? The Intergovernmental Panel on Climate Change makes little mention of Indigenous peoples, and then only as victims of changes beyond their control. This view of Indigenous peoples as passive and helpless needs to be challenged. Indigenous peoples, including the Canadian Inuit, are keen observers of environmental change and have lessons to offer about how to adapt, a view consistent with the Inuit self-image of being creative and adaptable. There are three sources of adaptations to impacts of climate change: 1) Indigenous cultural adaptations to the variability of the Arctic environment, discussed here in the context of the communities of Sachs Harbour and Arctic Bay; 2) short-term adjustments (coping strategies) that are beginning to appear in recent years in response to climate change; and 3) new adaptive responses that may become available through new institutional processes such as co-management. Institutions are related to knowledge development and social learning that can help increase adaptive capacity and reduce vulnerability. Two co-management institutions that have the potential to build Inuit adaptive capacity are the Fisheries Joint Management Committee (established under the Inuvialuit Final Agreement), and the Nunavut Wildlife Management Board.

FR :

Jusqu’à quel point les peuples autochtones de l’Arctique sont-ils vulnérables au changement climatique? Comment s’y adaptent-ils et quelles sont leurs aptitudes potentielles à affronter les changements encore à venir? Le Intergovernmental Panel on Climate Change ne mentionne qu’à peine les peuples autochtones, et seulement sous l’aspect de victimes impuissantes de changements qui échappent à leur contrôle. Cette conception des peuples autochtones comme passifs et désarmés doit être sérieusement revue. Les peuples autochtones, y compris les Inuit du Canada, sont des observateurs avisés du changement environnemental et peuvent donner des leçons sur les possibilités de s’y adapter, idée qui s’accorde par ailleurs à l’image de créativité et d’adaptabilité que les Inuit ont d’eux-mêmes. Il existe trois fondements à ces adaptations aux impacts du changement climatique: 1) les adaptations culturelles autochtones à la variabilité de l’environnement arctique, dont nous discutons ici dans le cadre des communautés de Sachs Harbour et d’Arctic Bay; 2) des ajustements à court terme (stratégies au cas par cas) qui ont fait leur apparition au cours des dernières années en réponse au changement climatique; et 3) de nouvelles réponses adaptatives apparues dans la foulée de nouveaux processus institutionnels tels que la co-gestion. Certaines institutions en lien avec le développement de la connaissance et l’apprentissage social peuvent contribuer à accroître le potentiel d’adaptation et à réduire la vulnérabilité. Deux institutions de co-gestion qui ont le potentiel d’accroître la capacité adaptative des Inuit sont le Comité mixte de gestion des pêches (établit par le Inuvialuit Final Agreement) et le Conseil de gestion des ressources fauniques du Nunavut.

EN :

The global climate change debate has the Arctic as a core region of concern and ice has become a central aspect of discourses. This article discusses ice representations from six different contexts linked to the 2009 United Nations Climate Change Conference (COP15) in Copenhagen. The author argues that even though the discussions often seem to be centred on ice alone, the latter enters into narratives and metaphors that have wider implications for how the Arctic and its Indigenous peoples are represented. Ice becomes a non-human actor, framing the discussions, acting in specific ways, and linking hybrid networks. Indeed it is used in diverse platforms by scientists, politicians, governments, and NGOs, as well as by Inuit hunters and fishers.

FR :

L’Arctique est au coeur du débat global sur le changement climatique et la glace est devenue un aspect central des discours. Cet article discute des représentations de la glace à partir de six contextes différents liés au Congrès des Nations Unies sur le changement climatique de 2009 à Copenhague. Même si les discussions semblent souvent centrées sur la glace, l’auteure soutient que cette dernière s’inscrit dans des récits et métaphores qui ont de plus vastes implications sur la façon dont l’Arctique et ses peuples autochtones sont représentés. La glace devient un acteur non humain, encadrant les discussions, jouant des rôles spécifiques et liant des réseaux hybrides. En effet, elle est utilisée sur diverses plates-formes tant par des scientifiques, politiciens, gouvernements, ONG, que par des chasseurs et pêcheurs inuit.