Abstracts
Résumé
La recherche de formes de rétablissement à la suite d’événements difficiles, voire traumatiques, implique souvent de considérer la parole comme un moteur de transformation personnelle et sociale. À partir de préoccupations éthiques et épistémologiques d’une chercheuse non autochtone menant une recherche collaborative au sujet des disparitions et des assassinats de femmes et de filles autochtones en Abitibi-Témiscamingue, cet article interroge plus précisément l’association fréquente entre l’expression du souvenir et la recherche d’un « mieux-être ». Après avoir introduit les assises de cette recherche, qui se fonde sur l’oralité comme mode de transmission des savoirs entre générations, j’explorerai certaines conceptions du mieux-être et de la guérison tirées de la littérature scientifique autochtone. Puis, à partir du postulat relationnel au fondement du pouvoir du storytelling chez les Premières Nations, je révélerai deux conceptions des récits-histoires : l’une les concevant comme des « médecines » qui rassemblent les forces des ancêtres, l’autre les traitant comme des enseignements valorisant l’identité culturelle et les savoirs traditionnels. En terminant, j’aborderai certaines tensions relatives à la volonté d’éclairer des problèmes complexes, tout en réfléchissant aux conditions de l’écoute de ces récits-histoires et aux défis de représenter et d’interpréter ces savoirs expérientiels.
Abstract
The search for forms of recovery following difficult or even traumatic events often involves considering speech as an instrument for personal and social transformation. Driven by ethical and epistemological concerns of a non-Aboriginal researcher conducting collaborative research into the disappearances and murders of Aboriginal women and girls in Abitibi-Témiscamingue, this article investigates more specifically the frequent association between remembering and the search for “wellness.” After introducing the foundations of this research, which are based on orality as a means of transmitting knowledge across generations, I will explore conceptions of wellness and healing arising from Aboriginal scientific literature. Then, emphasizing the relational dimension to the foundation of First Nations’ storytelling, I will reveal two conceptions of stories: one conceiving them as “medicines” that bring together the strength of ancestors; the other dealing with them as teachings promoting cultural identity and traditional knowledge. In closing, I will talk about some tensions surrounding the willingness to illuminate complex issues, while reflecting on the conditions of listening to these stories and the challenges of representing and interpreting this experiential knowledge.
Appendices
Bibliographie
- Abadian, Sousan, From Waste/and to Homeland: Trauma and the Renewal of Indigenous Peoples and Their Communities, thèse de doctorat en économie politique, Université Harvard, Cambridge, Massachusetts, 1999.
- Amnistie internationale, On a volé la vie de nos soeurs : discrimination et violence contre les femmes autochtones, AMR 20/001, Éditions francophones d’Amnistie internationale, 2004.
- Amnistie internationale, « Stolen Sisters : A human rights response to discrimination and violence against Indigenous women in Canada, » Canadian Women Studies, vol. 26, no. 3-4, 2008, p. 105-121.
- Anderson, Kim, Life Stages and Native Women: Memory, teachings, and story medicine, Winnipeg, University of Manitoba Press, 2011.
- Anderson, Brenda A., Wendee Kubik et Mary Rucklos (dir.), Torn From Our Midst: Voices grief, healing and action from the missing and indigenous women conference, Regina, Canadian Plains Research Center, 2008.
- Archibald, Jo-ann, Indigenous Storywork: Educating the heart, mind, body, and spirit, Vancouver, UBC Press, 2008.
- Archibald, Jo-ann, Jenny Lee-Morgan et Jason De Santolo, Decolonizing Research: Indigenous storywork as methodology, Londres, ZED, 2019.
- Association des femmes autochtones du Canada (AFAC), La violence envers les femmes autochtones, Ottawa, AFAC, 2007.
- Association des femmes autochtones du Canada (AFAC), Fact Sheet: Missing and Murdered Aboriginal Women and Girls, Ottawa, AFAC, 2008.
- Association des femmes autochtones du Canada (AFAC), Ce que leurs histoires nous disent : résultats de recherche de l’initiative Soeurs par l’esprit, Ottawa, AFAC, 2010.
- Association des femmes autochtones du Canada (AFAC),Histoires de vie « digitales » 2013. En ligne : https://www.nwac.ca/accueil/secteurs-de-politiques/securite-et-prevention-de-la-violence/soeurs-par-lesprit/histoires-de-vie/?lang=fr. (Consulté le 18 février 2019)
- Assmann, Aleida, « Memory, individual and collective, » dans Robert E. Goddin, Charles Tilly et Aleida Assmann (dir.), The Oxford Handbook of Contextual Political Analysis, Oxford, Oxford University Press, 2009.
- Basso, Keith H., Western Apache Language and Culture: Essays in Linguistic Anthropology, Tucson, University of Arizona Press, 1990.
- Belcourt, Christi, « Open letter to chief commissioner Marion Buller National enquiry on missing and murdered Indigenous women and girls, » 15 mai 2017, 3 pages. En ligne: https://twitter.com/christibelcourt/status/863976417972932608 (Consulté le 9 février 2020)
- Bousquet, Marie-Pierre, « La constitution de la mémoire des pensionnats indiens au Québec : drame collectif autochtone ou histoire commune?, » Recherches amérindiennes au Québec, vol. 46, no. 2-3, 2016, p. 165-176.
- Brave Heart, M. Y. H, « Gender differences in the historical trauma response among the Lakota, » Journal of Health and Social Policy, vol. 10, no. 4, 1999, p. 1-21.
- Brennan, Shannon, Violent victimization of Aboriginal women in the Canadian provinces, 2009, Juristat, vol. 31, no. 1, composante du produit no 85-002-X au catalogue de Statistique Canada, Ottawa, 17 mai 2011. En ligne : https://www150.statcan.gc.ca/n1/en/pub/85-002-x/2011001/article/11439-eng.pdf (Consulté le 18 janvier 2020).
- Caruth, Cathy, Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1996[2016].
- Castellano, Marlene Brant (dir.), Un cheminement de guérison : le rétablissement du mieux-être, rapport final, vol. 1, Ottawa, Fondation autochtone de guérison, 2006.
- Centre d’amitié autochtone de Val-d’Or (CAAVD) et Centre intégré de santé et de services sociaux de l’Abitibi-Témiscamingue (CISSSAT), Mino-Pimatigi8in : une réponse novatrice pour renouveler l’offre de soins, services de santé et services sociaux, accroître l’accessibilité à ces services, bâtir le mieux-être et améliorer l’état de santé et les conditions de vie des Autochtones en milieu urbain, Val-d’Or, CAAVD et CISSSAT, 2018. En ligne : https://www.cerp.gouv.qc.ca/fileadmin/Fichiers_clients/Documents_deposes_a_la_Commission/P-729.pdf (Consulté de 9 février 2020).
- Chansonneuve, Deborah (dir.), Retisser nos liens : comprendre les traumatismes vécus dans les pensionnats indiens par les Autochtones, Ottawa, Fondation autochtone de guérison, 2005.
- Chenault, Venida S., Weaving Strength, Weaving Power: Violence and abuse against Indigenous women, Durham, Carolina Academic Press, 2011.
- Clément, Sarah, Guérison communautaire en milieu Atikamekw. L’expérience du Cercle Mikisiw pour l’espoir à Manawan, mémoire d’anthropologie, Université Laval, Québec, 2007.
- Desgagné, Serge, « La position du chercheur en recherche collaborative : illustration d’une démarche de médiation entre culture universitaire et culture scolaire, » Recherches qualitatives, vol. 18, 1998, p. 77-105.
- Desjarlais, S. Amy, « Emptying the cup: Healing fragmented identity an Anishinawbekwe perspective on historical trauma and culturally appropriate consultation, » The Fourth World Journal, vol. 11, no. 2, 2012, p. 43-96.
- Deutsch, Rachel, Leah Woolner, Carole-Lynn Byington, Stephen Peters, Teresa Strong-Wilson, Anila Asghar et Marc-André Éthier, « Storytelling and trauma: Reflections on “now I see it,” a digital storytelling project and exhibition in collaboration with the Native women’s shelter of Montreal, » McGill Journal of Education, vol. 49, no. 3, 2014, p. 707-716.
- Duran, Eduardo, Healing the soul wound: Counseling with American Indians and other Native peoples, New York, Teacher’s College, 2006.
- Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (ENFFADA), Rapport final, vol. 1a et 1b, Ottawa, 2019a. En ligne : https://www.mmiwg-ffada.ca/fr/final-report/ (Consulté le 10 septembre 2019).
- Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (ENFFADA), Sommaire exécutif du rapport Kepek – Québec, Ottawa, 2019b. En ligne : https://www.mmiwg-ffada.ca/wp-content/uploads/2018/05/lexicon-of-terminology.pdf (Consulté le 10 octobre 2019).
- Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (ENFFADA), Lexique terminologique, Ottawa, 2017. En ligne : https://www.mmiwg-ffada.ca/wp-content/uploads/2018/05/lexicon-of-terminology.pdf (Consulté le 10 octobre 2019).
- Evans-Campbell, Teresa, « Historical trauma in American Indian/Native Alaska communities: A multilevel framework for exploring impacts on individuals, families, and communities, » Journal of Interpersonal Violence, vol. 23, no. 3, 2008, p. 316-338.
- Felman, Shoshana et Dori Laub, Testimony: Crisis of Witnessing in Literature, Psychoanalysis, and History, New York, Routledge, 1991.
- Feminist Alliance for International Action, Disappearances and murders of Aboriginal women and girls in Canada, présentation au Committee on the Elimination of Racial Discrimination de l’ONU, janvier 2012.
- Femmes autochtones du Québec (FAQ), Discrimination des femmes autochtones, Kahnawake, FAQ, 2001.
- Femmes autochtones du Québec (FAQ), Naniawig Mamawe Nianawind, Debout et solidaires, Kahnawake, FAQ, 2015.
- Fiske, Jo-Anne, « Political status of Native Indian women: Contradictory implications of Canadian state policy, » American Indian Culture and Research Journal, vol. 19, no. 2, 1995, p. 1-30.
- Fiske, Jo-Anne, « Rendre manifeste l’intangible : les pratiques de guérison du Qul-Aun Trauma Program, » dans Waldram, James B. (dir.), La guérison autochtone. Études sur la conception thérapeutique et la pratique, p. 39-111, Ottawa, Fondation autochtone de guérison, 2008.
- Fondation autochtone de guérison (FADG), « Questions F. P. », 2019. En ligne : http://www.fadg.ca/questions-fp (Consulté le 30 mars 2019).
- Gaudet, Janice Cindy, « Rethinking participatory research with indigenous peoples, » Journal of the Native American and Indigenous Studies Association (NAIS), vol. 1, no. 2, 2014, p. 69-88.
- Gilchrist, Kristen, « “Newsworthy” victims?: Exploring differences in Canadian local press coverage of missing/murdered Aboriginal and White women, » Feminist Media Studies, vol. 10, no. 4, 2010, p. 373-390.
- Glon, Éric, « Cartographie participative autochtone et réappropriation culturelle et territoriale. L’exemple des Lil’wat en Colombie-Britannique (Canada), » Espace populations sociétés, vol. 1, 2012, p. 29-42.
- Green, Joyce (dir.), Making Space for Indigenous Feminism, Halifax, Fernwood Publishing, 2007.
- Groupe de la politique correctionnelle autochtone, Le balisage de l’expérience de guérison : rapport final d’un projet de recherche d’une Première Nation sur la guérison dans les collectivités autochtones du Canada, Ottawa, Solliciteur général du Canada, 2002.
- Halbwachs, Maurice, La mémoire collective, Paris, Éditions Albin Michel, 1997 [1950].
- Hart, Michael Anthony, Seeking Mino-Pimatisiwin: An Aboriginal approach to helping, Halifax, Winnipeg, Fernwood Publishing, 2002.
- Herman, Judith, Trauma and Recovery: The Aftermath of Violence—From Domestic Abuse to Political Terror, New York, Basic Books, 1997.
- Hulan, Renée et Renate Eigenbrod (dir.), Aboriginal Oral Traditions: Theory, practices, ethics, Halifax: Fernwood Publishing, 2008.
- Human Rights Watch (HRW), Those who take us away, Vancouver, HRW, 2012.
- Inter-American Commission on Human Rights (IACHR), Missing and Murdered Indigenous Women in British Columbia, Canada, 2014.
- Jacobs, Beverley et Andrea J. Williams, « Legacy of residential schools: Missing and murdered Aboriginal women, » dans Brant Castellano, Marlene, Linda Archibald et Mike DeGagné (dir.), From Truth to Reconciliation: Transforming the legacy of residential schools, Ottawa, Fondation autochtone de guérison, 2008, p. 121-140.
- Jodelet, Denise, « Conflits entre histoire mémorielle et histoire historienne, » Psicologia e Saber Social, vol. 1, no. 2, 2012, p. 151-162.
- Johnson, Laura Ruth, Community-based Qualitative Research: Approaches for education and the social sciences, Los Angeles, Sage Publications, 2017.
- Kane, Laura, « Missing, murdered women’s inquiry frustrating families, advocates say, » Toronto Star, 3 avril 2017.
- Kirmayer, Laurence J., Gregory M. Brass, et Gail Guthrie Valaskakis, « Conclusion: Healing/Invention/Tradition, » dans L. J. Kirmayer et G. G. Valaskakis (dir.), Healing Traditions: The Mental Health of Aboriginal Peoples in Canada, Vancouver, University of British Columbia Press, 2009, p. 440-472.
- Kirmayer, Laurence J., « The cultural diversity of healing: Meaning, metaphor and mechanism, » British Medical Bulletin, vol. 69, no. 1, 2004, p. 33-48.
- Kuokkanen, Rauna, « Gendered violence and politics in indigenous communities, » International Feminist Journal of Politics, vol. 17, no. 2, 2015, p. 271-288.
- Lachapelle, Louise et Shan dak Puana, « Mamu minu-tutamutau (bien faire ensemble). L’éthique collaborative et la relation de recherche, » Éthique publique, vol. 14, no. 1, 2012. En ligne : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/951 (Consulté le 10 octobre 2019).
- Laenui, Poka, « Processes of decolonization, » dans Battiste, Maria (dir.), Reclaiming Indigenous Voice and Vision, Vancouver, UBC Press, 2000, p. 150-160.
- Lavell-Harvard, D. Memee et Jennifer Brant (dir.), Forever Loved: Exposing the hidden crisis of missing and murdered Indigenous women and girls in Canada, Bradford, Demeter Press, 2016.
- Legal Strategy Coalition on Violence against Indigenous Women, Review of Reports and Recommendations: Executive Summary, 2015.
- Lévesque, Carole, La sécurisation culturelle : moteur de changement social, Val-d’Or, Commission Écoute Réconciliation Progrès, 19 juin 2017. En ligne : https://www.cerp.gouv.qc.ca/fileadmin/Fichiers_clients/Documents_deposes_a_la_Commission/P-038.pdf (Consulté le 12 octobre 2019).
- Lévesque, Carole, Édith Cloutier, Daniel Salée, Suzanne Dugré et Julie Cunningham, Les Autochtones et la ville au Québec : perspectives scientifiques et défis sociétaux, Montréal, Alliance de recherche ODENA, Réseau de recherche et de connaissances relatives aux peuples autochtones (DIALOG) et Regroupement des centres d’amitié autochtones du Québec, 2009. En ligne : http://espace.inrs.ca/2719/1/cahier_2009-01_odena-perspectives_fran-dv.pdf (Consulté le 10 octobre 2019).
- Lévesque, Carole, Philippe Apparicio et Édith Cloutier, « Favoriser la coconstruction des connaissances en contexte autochtone : enjeux et défis méthodologiques, » dans Lévesque, Carole, Édith Cloutier et Daniel Salée (dir.), La coconstruction des connaissances en contexte autochtone : cinq études de cas, Montréal, Réseau de recherche et de connaissances relatives aux peuples autochtones (DIALOG) et Institut national de la recherche scientifique (INRS), 2013, p. 47-52. En ligne : http://www.reseaudialog.ca/docs/CahiersDIALOG-201303-Mtl-VF.pdf (Consulté le 10 octobre 2019).
- Linklater, Renee, « Decolonizing our spirits: Cultural knowledge and Indigenous healing, » in Marcos, Sylvia (dir.), Women and Indigenous Religions, p. 217-232, Santa Barbara, Praeger, 2010.
- Linklater, Renee,Decolonizing Trauma Work: Indigenous stories and strategies, Halifax, Winnipeg, Fernwood Publishing, 2014.
- Lucchesi, Annita, MMIW Database, Sovereign Bodies Institute, 2019. En ligne : https://www.sovereign-bodies.org/ (Consulté le 5 mai 2019).
- Maracle, Lee, Memory Serves: Oratories, Edmonton, Newest Press, 2015.
- McCall, Sophie, First Person Plural: Aboriginal storytelling and ethics of collaborative authorship, Vancouver, UBC Press, 2011.
- McCartney, Leslie, « Respecting First Nations oral histories: Copying complexities and archiving Aboriginal stories, » dans Timpson, Annis May (dir.), First Nations, First Thoughts: The impact of Indigenous thought in Canada, Vancouver, UBC Press, 2009, p. 77-96.
- Mcdonald, Neil, « Commission on missing, murdered Indigenous women has become a fortress of bureaucratic incompetence, » CBC, 20 mai 2017.
- Miller, Elizabeth, Steven C. High et Edward J. Little. Going Public: The art of participatory practice, Vancouver: UBC Press, 2017.
- Miller Luchs, Michele et Elizabeth Miller, « Not So Far Away: A collaborative model of engaging refugee youth in the outreach of their digital stories, » Area, vol. 48, no. 4, 2016, p. 442-448.
- Morrissette, Joëlle, « Recherche-action et recherche collaborative : quel rapport aux savoirs et à la production de savoirs?, » Nouvelles pratiques sociales, vol. 25, no. 2, 2013, p. 35-49.
- Morrissette, Joëlle, Maria Pagoni et Matthias Pepin, « De la cohérence épistémologique de la posture collaborative, » Phronesis, vol. 6, no. 1-2, 2017, p. 1-7.
- Napoleon, Val, « Aboriginal self-determination: Individual self and collective selves, » Atlantis, vol. 29, no. 2, 2005, p. 31-46.
- Nicholls, Ruth, « Research and Indigenous Participation: Critical Reflexive Methods, » International Journal of Social Research Methodology, vol. 12, no. 2, 2009, p. 117-126.
- Palmater, Pamela, « Shining light on the dark places: Addressing police racism and sexualized violence against Indigenous women and girls in the National inquiry, » Canadian Journal of Women and the Law, vol. 28, no. 2, 2016, p. 253-284.
- Pearce, Maryanne, An Awkward Silence: Missing and murdered women and the Canadian justice system, thèse de doctorat en droit, Université d’Ottawa, Canada, 2013.
- Peat, Francis David, Lighting the Seventh Fire: The spiritual ways, healing, and science of the Native American, Toronto, Canadian Manda Group, 1994.
- Rachédi, Lilyane et Réjean Mathieu, « Le processus de guérison des Premières Nations : entrevue avec Richard Kistabish, vice-président de la Fondation autochtone de guérison, » Nouvelles pratiques sociales, vol. 23, no. 1, 2010, p. 10-25.
- Razack, Sherene, « Gendering disposability, » Canadian Journal of Women and the Law, vol. 28, no. 2, 2016, p. 285-307.
- Regroupement des centres d’amitié autochtones du Québec (RCAAQ), Mino Madjiwin – Innovation et développement en économie sociale autochtone, Wendake, RCAAQ, 2012.
- Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada (RCAANC), Cadre de référence de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, 2019.
- Ricoeur, Paul, Soi-même comme un autre, Paris, Éditions du Seuil, 1990 [1996].
- Rousseau, Audrey, Expériences de remémoration face à l’horizon de promesses : parcours de reconnaissance des buanderies Madeleine en Irlande (1993-2014), thèse de doctorat, Université d’Ottawa, Canada, 2017.
- Sheftel, Anna et Zembrzycki, Stacey, « Slowing Down to Listen in the Digital Age: How New Technology Is Changing Oral History Practice, » The Oral History Review, vol. 44, no. 1, 2017, p. 94-112.
- Sillitoe, Paul (dir.), Indigenous Studies and Engaged Anthropology: The collaborative moment, Farnham, Burlington, Ashgate, 2015.
- Sinha, Maire, Measuring violence against women: Statistical trends, Juristat, vol. 33, no. 1, composante du produit no 85-002-X au catalogue de Statistique Canada, Ottawa, Canadian Centre for Justice Statistics, 25 février 2013. En ligne : https://www150.statcan.gc.ca/n1/en/pub/85-002-x/2013001/article/11766-eng.pdf?st=Pef1NXxU (Consulté le 18 janvier 2020).
- Starblanket, Gina, « Being indigenous feminists: Resurgence against contemporary patriarchy, » dans Green, Joyce (dir.), Making Space for Indigenous Feminism, 2e édition, Halifax, Winnipeg, Fernwood Publishing, 2017, p. 21-41.
- St-Arnaud, Pierre et Pierre Bélanger, avec la collaboration du Centre de santé et des services sociaux de la communauté de Nutashkuan et du Groupe SPACA inc., « Co-création d’un espace-temps de guérison en territoire ancestral par et pour les membres d’une communauté autochtone au Québec. Appréciation clinique d’une approche émergente et culturellement adaptée, » Drogues, santé et société, vol. 4, no. 2, 2005, p. 141-176.
- Stoler, Ann Laura, « Colonial archives and the arts of governance, » Archival Science, vol. 2, no. 1, 2002, p. 87-109.
- Suzack, Cheryl, Shari M. Huhndorf, Jeanne Perreault et Jean Barman, Indigenous Women and Feminism: Politics, Activism, Culture, Vancouver, UBC Press, 2012.
- Thunderbird Partnership Foundation, La terre de guérison. Élaboration d’un modèle de prestation de services axés sur la terre pour les Premières Nations, document préparé par Ioana Radu, Bothwell, Thunderbird Partnership Foundation, 2018.
- Turgeon, Laurier (dir.), Les entre-lieux de la culture, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1998.
- Van der Riet, Mary, « Participatory research and the philosophy of social science, » Qualitative Inquiry, vol. 14, no. 4, 2008, p. 546-565.
- Vodden, Kelly et Kelly Bannister, « Circularizing knowledge flows: Institutional structures, policies, and practices for community-university collaborations, » dans Sutton Lutz, John et Barbara Neis (dir.), Making and Moving Knowledge. Interdisciplinary and Community-based Research in a World on the Edge, Montréal/Kingston, McGill/Queen’s University Press, 2008, p. 245-270.
- Waldram, James B. (dir.), La guérison autochtone. Études sur la conception thérapeutique et la pratique, Ottawa, Fondation autochtone de guérison, 2008.
- Waldram, James B., « Healing history? Aboriginal healing, historical trauma, and personal responsibility, » Transcultural Psychiatry, vol. 51, no. 3, 2014, p. 370-386.
- Walker, Melissa, Bronwyn Fredericks, Kyly Mills et Debra Anderson, « Perspectives on a decolonizing approach to research about Indigenous women’s health, » AlterNative: An International Journal of Indigenous Peoples, vol. 9, no. 3, 2013, p. 204-216.
- Wesley-Esquimaux, Cynthia et Magdalena Smolewski (dir.), Traumatisme historique et guérison autochtone, Ottawa, Fondation autochtone de guérison, 2004.
- Wheeler, Winona, Decolonizing Tribal Histories, thèse de doctorat en histoire, University of California, Berkeley, États-Unis, 2000.