Number 5, 2017 Sémiotique et écologie Guest-edited by Simon Levesque and Emmanuelle Caccamo

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Beaucoup d’eau a coulé sous les ponts depuis qu’Ernst Haeckel a proposé, le premier, le terme d’écologie pour nommer « la science des relations des organismes avec le monde environnant, c’est-à-dire, dans un sens large, la science des conditions d’existence ». Peut-on, aujourd’hui, prendre la pleine mesure de cet énoncé et s’aviser d’analyser de manière critique les implications de l’interdépendance des organismes à leur milieu par les moyens que met à notre disposition la sémiotique ? L’écologie sémiotique doit pouvoir rendre compte non plus seulement de « la vie des signes au sein de la vie sociale » (Saussure), mais aussi bien des interactions naturelles en ce monde « perfusé de signes, sinon composé exclusivement de signes » (Peirce). Ce numéro vise à promouvoir l’étude des relations signifiantes prenant place entre les agents sémiotiques et leur milieu, ainsi que toute recherche développant une compréhension des implications particulières d’une pensée écologique du signe.

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Depuis son émergence au début des années 1990, un ardent débat prend place au sein de l’écocritique quant à la capacité de la littérature à référer au monde. D’une part, les tenants d’un néoréalisme se contentent d’envisager la représentation du monde selon les préceptes flous de la mimésis ; de l’autre, les défenseurs du poststructuralisme soutiennent que la disjonction entre nature et culture est irrémédiable. Une voie mitoyenne avancée par Lawrence Buell suscite l’adhésion depuis le milieu des années 2000, entre la reconnaissance des catégories culturellement construites, qui orientent notre rapport à l’environnement, et l’acceptation d’une certaine capacité de la littérature à référer au monde. Mais cette posture de compromis, qui mise sur un principe dialectique vague et indéterminé, ne permet pas de constituer un modèle théorique solide capable de conférer à l’écocritique une compétence particulière et distincte pour aborder la littérature. L’écocritique doit désormais engager un réel dialogue entre écologie et théorie littéraire pour dépasser les apories de ses modèles représentationnels. Cet article examine les solutions théoriques qu’offre l’écosémiotique à l’impasse actuelle en écocritique. En s’appuyant sur la conception du signe de Charles S. Peirce et la théorie de l’Umwelt de Jakob von Uexküll, l’écosémiotique met en valeur le rapport de continuité qui existe entre la culture et la nature. Il est suggéré de reprendre à l’écosémiotique ses bases théoriques pour fonder un modèle représentationnel continuiste en écocritique.

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L’écocritique matérialiste s’intéresse au rapport entre matière et représentation. À cet égard, la biosémiotique et l’écosémiotique fournissent un cadre théorique apte à fonder une compréhension processuelle des relations signifiantes unissant les organismes et leur environnement. La théorie de l’Umwelt de Jakob von Uexküll et celle des affordances de James J. Gibson, mais également la typologie des signes de Charles S. Peirce et la sémiotique culturelle de Iouri Lotman constituent un ensemble théorique cohérent sur lequel l’écocritique matérialiste pourrait s’appuyer pour fonder un modèle conceptuel adéquat à son projet d’interprétation des textes et des pratiques culturelles liées à la nature. Afin d’instaurer un dialogue entre la biosémiotique et l’écocritique matérialiste, un modèle conceptuel décrivant le processus par lequel la matière devient sémiotisée est proposé dans cet article. En tenant compte, d’une part, de la capacité de la matière à produire des significations, mais également, d’autre part, de la façon dont les actions humaines modifient les propriétés sémiotiques de la matière, une zone hybride entre l’agentivité de la matière et la modélisation humaine devrait être considérée dans une perspective écocritique.

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Chez les peuples autochtones d’Amazonie occidentale, où les cosmologies animistes constituent la norme, les relations entre les humains et les non-humains sont médiées par des formes de communication variées. Dans cet article, j’examine un type de musique chamanique propre aux communautés autochtones et métisses d’Amazonie occidentale appelé icaro. Partant d’exemples empruntés aux études ethnographiques, j’examine la manière dont ces chansons chamaniques sont acquises et utilisées pour communiquer avec des esprits et pour réaliser des changements dans le monde matériel. Puis, je convoque la phytosémiotique en conjonction avec les recherches récentes sur la communication chez les plantes pour montrer comment le processus de l’apprentissage chamanique et l’acquisition des icaros relèvent d’une communication interspécifique, au sens où l’apprenti intercepte et interprète les signaux phytochimiques inhérents au processus de communication des plantes.

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L’exploitation civile du potentiel énergétique issu de la fission de l’atome, depuis 1954, a généré des masses de déchets nucléaires souvent hautement radioactifs. Stockés à la surface de la Terre, ces déchets sont soumis aux aléas de l’histoire et exposés à d’éventuelles catastrophes naturelles impliquant un risque de diffusion à la fois des matières radioactives et de la radiotoxicité. La solution consensuelle pour leur gestion consiste, depuis trois décennies, à les enfouir en couche géologique profonde pour une durée indéterminée. Considérant que la période radioactive moyenne de ces déchets est d’environ 250 000 ans, cette solution implique de trouver un moyen de communiquer le danger que représentent ces sites d’enfouissement aux générations futures, dans un horizon temporel sans commune mesure dans, et même avec, l’histoire des civilisations humaines. L’hypothèse examinée ici est celle du « clergé atomique » proposée par le sémioticien Thomas A. Sebeok en 1984 dans Communication Measures to Bridge Ten Millennia. En prenant appui sur les travaux en sociologie des sciences de Bruno Latour et ceux sur la sémiosphère de Juri Lotman, une relecture de l’hypothèse cléricale est opérée. À travers cette réinterprétation, deux doctrines éthiques sont identifiées, qui axiomatisent le développement d’un éventuel dispositif sémiotique pour la communication dans la très longue durée associée au cas d’étude : une éthique de la responsabilité périnucléaire et une éthique de la conviction mythonucléaire.

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Cet article décrit et évalue la pertinence d’une méthode de conception architecturale : la conception algorithmique par données géospatiales (CADG). Cette méthode est ici proposée comme réponse au problème d’étalement urbain corrélatif au développement immobilier en Amérique du Nord. Les caractéristiques qualitatives, temporelles et organisationnelles de ce développement, telles que décrites par Sanford Kwinter, Daniela Fabricius, Lars Lerup et Rem Koolhaas, permettent de mieux comprendre les causes de l’étalement urbain. L’identification de ces causes ne rend cependant pas plus aisée la mise en place d’interventions architecturales capables de réduire leurs effets. Afin de définir les conditions de telles interventions efficaces, différents outils de conception numérique inhérents à la CADG sont présentés. Deux cas d’étude servent à illustrer leur fonctionnement : Local Code: San Francisco Case Study de Nicholas de Monchaux et À louer : tous les centres commerciaux du boulevard Taschereau par l’auteur de cet article. L’objectif, à travers cette étude, est de faire valoir la pertinence de la CADG pour optimiser l’utilisation de l’espace urbanisé en tenant compte des phénomènes et dynamiques propres au développement de celui-ci.

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Alors que la sémiotique pourrait être considérée comme « une science de la mémoire » peu de modèles sémiotiques de la mémoire ont été jusqu’ici formalisés. En regard de la rareté des travaux sémiotiques portant sur la mémoire individuelle, cet article en propose une modélisation heuristique tridimensionnelle. S’inscrivant dans les études sur la mémoire (memory studies), ce modèle convoque en particulier la sémiotique de la culture de Juri Lotman, s’accorde aux principes de la sémiotique peircienne et repose sur une fine compréhension études intermédiales. Les trois dimensions constitutives de la mémoire individuelle identifiées sont les dimensions personnelle, interpersonnelle et intermédiale. Des considérations approfondies seront fournies en ce qui concerne la dimension intermédiale de la mémoire individuelle, car elle constitue une avancée pour le domaine des études sémiotiques sur la mémoire en même temps qu’une partie de l’originalité de cet article. Le modèle développé tâche de décrire l’opération relationnelle des trois dimensions de la mémoire individuelle identifiées en fournissant un cas d’étude, l’ouverture des archives de la Stasi au début des années 1990, en plus d’un certain nombre d’exemples qui permettent d’en illustrer certaines particularités.