Number 9, 2021 Drogues et sens altéré(s) Guest-edited by Simon Levesque and Emmanuelle Caccamo

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Introduction au 9^e numéro de la revue Cygne noir, sous le thème « drogues et sens altéré(s) ». Le thème y est précisé, de même que la démarche du comité éditorial par rapport à celui-ci. Des pistes exploratoires sont ouvertes. La question des divers usages de la drogue est abordée au regard de l’histoire récente. Une revue de presse sommaire pour l’année 2021-2022 est proposée afin de témoigner de l’engouement médiatique actuel pour la recherche contemporaine sur les psychédéliques. Dans le contexte occidental et nord-américain en particulier, la décriminalisation des psychédéliques (dont le processus historique est en cours) est examinée à la lumière des écueils et des revers possibles dus à l’économie capitaliste en place. Enfin, les deux dernières sections de l’article forment une réflexion originale sur le potentiel des psychédéliques : en partant de l’idée de « trouble dans les affordances », la normativité sémiotique est interrogée. Puis, un glissement, depuis la psychodélie vers l’écodélie, est suggéré de manière à recadrer le potentiel émancipateur des drogues dans le contexte politique actuel.

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L’année 1966 voit l’apparition dans les médias français d’une nouvelle drogue aux effets présentés comme particulièrement délétères. Le LSD serait à l’origine de psychoses prolongées, de suicides, et mènerait la jeunesse américaine à se rebeller contre la société. Or, à cette époque, la substance est encore principalement un médicament et un outil d’étude du cerveau. Des milliers d’articles scientifiques ont été publiés sur le sujet et démontrent la sécurité de son usage ainsi que ses bénéfices thérapeutiques dans de nombreuses applications. Ces succès n’ayant pas bénéficié d’une couverture médiatique en France, le pays découvre avec effroi l’existence de ce psychotrope menaçant. Le champ lexical de la folie est particulièrement présent dans la couverture médiatique : désormais, c’est dans ce cadre conceptuel que sera appréhendé le LSD. Le gouvernement réagit rapidement en classant la substance dans le tableau des stupéfiants ; cette mesure a pour effet de mettre un terme aux recherches médicales menées à l’époque sur la substance. Par cette étude de cas, l’article vise à illustrer l’impact des paniques morales sur la production scientifique au sujet des psychotropes en s’appuyant sur la littérature médicale et les productions médiatiques de l’époque.

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Dans cet entretien réalisé par Simon Levesque pour le compte du Cygne noir, Ansgar Rougemont-Bücking discute de sa pratique psychiatrique et psychothérapeutique, qui passe par l’administration de substances psychédéliques (kétamine, MDMA, LSD et psilocybine) à ses patient·e·s. Cette pratique médicale prend place dans le cadre de son cabinet privé, à Vevey en Suisse. Le docteur Rougemont-Bücking se montre très sensible aux questions environnementales et prône une cultivation de notre conscience capable, selon lui, de mener à un changement de paradigme profond dans notre façon de penser et d’agir en société. Le monde du travail moderne, en particulier, lui apparaît porter les marques d’un état psychique collectif délétère, qui ressortit à l’autodestruction. L’entretien est aussi l’occasion d’échanger sur une autre passion qui anime le privat-docent de médecine à l’Université de Fribourg et chef de clinique scientifique au Réseau fribourgeois de santé mentale : l’alpinisme.

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Dans quel cadre culturel et théorique la fameuse expérimentation de mescaline par Jean-Paul Sartre s’est-elle déroulée ? En répondant à cette question, nous mettons au jour comment un modèle psychopathologique fonctionne à plein régime dans les « Notes sur la prise de mescaline » (2010 [1935]) et continue de nourrir la description eidétique de l’imagination chez Sartre, malgré la réduction phénoménologique qui est censée opérer dans L’imaginaire (1940). La mise en exergue du paradigme jacksonien dans la clinique française de la mescaline nous permettra de prendre en compte l’extraction psychopathologique du thème de la dégradation de la conscience dans la phénoménologie sartrienne. De plus, à travers cette approche historique et critique, nous sommes également attentifs à la formulation d’une phénoménologie du signe dont nous traçons les contours pour évaluer le rôle que l’intoxication mescalinique a pu jouer dans l’appropriation sartrienne des notions d’ustensilité et d’être-au-monde rencontrées chez Heidegger. Notre hypothèse est la suivante : en se soumettant à l’empire de la substance hallucinogène, Sartre s’est montré un formidable clinicien de l’imagination, poussant à son comble et redéfinissant les attendus de la méthode pathologique, en se frayant enfin une voie vers la découverte de la Contingence.

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Cet article propose une lecture de la première partie des Paradis artificiels de Baudelaire, dans laquelle sont décrits de manière détaillée les effets psychotropes de l’ingestion de hachisch. Au moyen des instruments de l’analyse littéraire microtextuelle, je m’attache à déterminer et à décrire les effets sémiotiques de la prise de hachisch sur les intoxiqués mis en scène dans ce « poème » : d’abord, une altération de la perception des signes ; ensuite, une transformation de leur mise en relation. J’inscris cette lecture dans le cadre plus large de la pensée baudelairienne des « correspondances » et confronte l’intensification du rapport sémiotique au monde provoquée par le hachisch à celle que permet la poésie, mettant ainsi en évidence le fait que le hachisch apparaît comme le moyen de faire l’expérimentation sensible d’un régime sémiotique auquel la poésie donne alternativement accès par la langue.

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Cet article explore l’usage de substances psychoactives par une communauté d’Autochtones madijas (aussi appelés Kulina) du Brésil occidental. Je suggère que l’intoxication des Madija au moyen de l’alcool, du tabac et de l’ayahuasca se comprend mieux si elle est conçue comme une forme d’appropriation sémiotique de l’identité cosmologique des « autres », incluant des esprits animaliers, des êtres créateurs, d’autres groupes autochtones et des Brésiliens. Je m’intéresse à la manière dont les pratiques d’incorporation, telles que la chanson et le mouvement physique, amplifient l’expérience d’être un « alter », qui est facilitée par les altérations dans la conscience que produisent les drogues psychoactives.