FR:

Icône du Black Power et de la Révolution dans les années 1970, Angela Davis est une figure incontournable de l’activisme et du féminisme, toujours engagée dans la lutte pour la justice sociale. Cet article vise à cerner la place de cette intellectuelle militante au sein du féminisme noir américain. Effectivement, Angela Davis s’est plutôt définie comme révolutionnaire ou communiste noire que comme « féministe noire ». Néanmoins, ses écrits, indissociables de ses combats, ont indéniablement participé à l’affirmation du féminisme noir : nous le montrons en analysant son autobiographie et ses recherches sur les femmes noires. Angela Davis a inspiré le féminisme noir et y a contribué par son activisme révolutionnaire et par sa praxis pionnière de l’intersectionnalité, concept et approche qu’elle continue de défendre contre un féminisme qualifié de « bourgeois ». Toutefois, elle dépasse aussi le féminisme noir dans une certaine mesure, en se plaçant à l’avant-poste d’un féminisme révolutionnaire internationaliste et radical qui se dit « abolitionniste » (du système carcéral).

EN:

Black Power and revolutionary icon of the seventies, Angela Davis is a key figure in activism and feminism who is still engaged in the battle for social justice. This article aims to outline this radical intellectual’s place in American Black feminism. Indeed, Angela Davis has been more apt to define herself as a Black revolutionary or a Communist than as a « Black feminist ». Nevertheless, her writings, inextricably tied to her struggles, have participated in the affirmation of Black feminism, which we demonstrate by analyzing her autobiography and her research on Black women. Davis has been a source of inspiration for the Black Feminist movement and has contributed to it through her revolutionary activism and by leading the way with an intersectional praxis, an approach that she continues to defend against « bourgeois » feminism. Nonetheless, she also goes beyond Black feminism to a certain extent, by being at the cutting edge of a revolutionary radical and internationalist feminism movement, which has been called « abolitionist » (in reference to carceral abolitionism).

FR:

Poétesse guerrière, Audre Lorde (1934-1992) s’auto-définit comme « Noire, lesbienne, féministe, mère, amante, poète ». Cet essai synthétise l’intervention politique féministe noire de l’écrivaine comme une pensée des différences et esquisse les contours de son héritage militant radical et lesbien. Promoteurs avant l’heure de la notion d’intersectionnalité, ses discours mobilisateurs exhortent à l’action. Lorde interroge le racisme des féministes blanches, pousse les femmes à forger leurs propres concepts, à dialoguer pour comprendre leurs différences. Elle réhabilite les émotions (la colère, la peur) et la force de l’érotisme. Mobilisatrice des féministes afro-allemandes, Lorde s’est engagée contre l’apartheid. De nombreuses organisations se placent résolument dans son sillage. On note son influence chez les poétesses noires américaines contemporaines, comme Claudia Rankine, alors que son apport théorique majeur, entre pensée radicale et théorie queer, réside dans l’affirmation de soi (empowerment), concept développé par Patricia Hill Collins, et le renforcement des coalitions.

EN:

Warrior poet Audre Lorde (1934-1992) defines herself as « Black, lesbian, feminist, mother, lover, poet ». This essay synthesizes the writer’s black feminist political intervention – i.e., thinking differences – and sketches the contours of her militant radical lesbian legacy. Promoting before the hour the notion of intersectionality, her rallying speeches call for action. Lorde questions white feminists’ racism, pushes women to forge their own concepts and enter a dialogue to understand their differences. She rehabilitates feelings (anger, fear) and the power of the erotic. She mobilized Afro-German women and fought apartheid. Numerous organizations resolutely follow in her wake. Her influence can be noted on contemporary Black American poetesses, such as Claudia Rankine, whereas her major theoretical contribution, between radical thought and queer theory, resides in the notion of empowerment, later developed by Patricia Hill Collins, and coalition building.

FR:

La réflexion du féminisme noir et la complexité des enjeux concernés nous invitent à relire les oeuvres de certaines auteures noires africaines de la troisième vague, comme La Parole aux Négresses de l’anthropologue sénégalaise Awa Thiam, une oeuvre pionnière du féminisme noir africain. Cet ouvrage montre l’importance de la prise de parole par les femmes africaines en vue de faire entendre les réalités de leur vécu et de mettre au jour les maux dont elles souffrent. En incitant ses soeurs africaines à une prise de conscience, l’auteure lève l’interdit et exprime son féminisme qu’elle situe dans un contexte africain largement influencé par le Black feminism. Paru en 1978, La Parole aux Négresses suscite des axes de réflexion et ouvre des perspectives de libération de la femme noire. Il pose des questions essentielles concernant l’avenir du féminisme en Afrique ; le relire aujourd’hui permet de le situer avec plus de recul, ainsi que d’autres textes féministes africains et noirs américains, dans le contexte africain et mondial de sa parution.

EN:

The black feminist thought and the complexity of the issues it raises require a rereading of some black African authors of the third wave, as Speak out, Black Sisters : Feminism and Oppression in Black Africa by Senegalese anthropologist Awa Thiam, a pioneering work of African Black feminism. This essay shows the importance of African women speaking out in order to make the realities of their experiences heard and detect their woes. By inciting her African sisters to be aware of their condition, the author lifts the ban and expresses her feminism that she places in the African context and which is largely influenced by Black feminism. Published in 1978, Speak out, Black Sisters generates new ideas and opens up prospects for black women’s liberation. It asks key questions about the future of feminism in Africa while its retro-reading revisits the African and global context of its publication, as well as other African feminist and black American texts.

FR:

Purple Hibiscus (2003) et Sky-High Flames (2005), premiers romans appartenant au genre du Bildungsroman des écrivaines nigérianes-igbo de la troisième génération Chimamanda Ngozi Adichie et Unoma Azuah, entrent en résonance avec Efuru (1966) de l’autrice nigériane-igbo Flora Nwapa. En ce début de xxi^e siècle, cette dernière demeure une figure littéraire tutélaire pour les écrivaines contemporaines qui s’y réfèrent plus ou moins implicitement. Adichie et Azuah, ouvertement féministes, dialoguent avec leur prédécesseure, laquelle occupait une position ambivalente vis-à-vis du féminisme, à l’instar de quelques-unes de ses contemporaines sur le continent. Réponse féminine, voire féministe à Things Fall Apart (1958) de Chinua Achebe, Efuru a permis le passage des femmes depuis les marges vers le centre de la narration et des considérations littéraires, ce qui a contribué à ce que les écrivaines actuelles – dont Adichie et Azuah – décrivent à leur tour des processus de construction identitaire féminins dans la société patriarcale nigériane-igbo.

EN:

Purple Hibiscus (2003) and Sky-High Flames (2005), two debut novels (belonging to the genre of the Bildungsroman) by third generation Nigerian-Igbo writers Chimamanda Ngozi Adichie and Unoma Azuah, resonate with Nigerian-Igbo author Flora Nwapa’s Efuru (1966). At the beginning of the 21^st century the latter remains a leading foundational figure for contemporary Nigerian-Igbo writers who refer to her more or less implicitly. Adichie and Azuah, who are openly feminist, dialogue with their predecessor, who was ambivalent regarding feminism, as were her female contemporaries on the continent. A feminine, or even feminist response to Chinua Achebe’s Things Fall Apart (1958), Efuru enabled women and female-related issues to move from the margins to the centre of the narration and literary considerations, which allowed contemporary female writers – Adichie and Azuah among them – to describe in turn the processes of female identity construction within the Nigerian-Igbo patriarchal society.