FR:

Les objets de nos pensées nous fascinent. Il nous devient alors plus difficile d’observer le processus même qui nous permet de penser ainsi que le travail d’abstraction et de condensation qu’il requiert. Par ailleurs, l’expérience que nous faisons de notre capacité de penser se vit comme un besoin, qu’il s’agisse du besoin de penser ou de celui d’arrêter de penser! La mort peut parfois faire l’objet de nos pensées, penser à la mort ou penser la mort peut parfois être expérimenté comme un besoin ; mais, ultimement, ce qui fait que nous soyons en train de penser, c’est que nous sommes engagés sans réserve dans l’activité qui consiste à vivre.

EN:

We are so enthralled by the subjects of our thoughts that we find it more difficult to observe the process that makes thinking possible or the abstraction and condensation that thinking entails. Furthermore, we experience our capacity to think as a need, whether as a need to think or a need to stop thinking ! Sometimes, the subject of our thoughts may be death, and we may sometimes experience thinking about or imagining death as a need. Ultimately, though, what makes us think is the activity of being fully alive.

FR:

Qu’un peintre représente la mort des autres, voilà rien d’inhabituel, surtout s’il s’agit d’une des nombreuses danses macabres au Nord des Alpes, à la fin du Moyen Âge, et dont la plus célèbre fut sans doute celle du monastère des Innocents à Paris (1424/1425, détruite en 1529 ; gravures de Guy Marchant en 1485). Mais la présence du peintre dans la suite de ceux que la Mort emmène est bien plus rare. Les questions auxquelles l’article tente de donner une réponse sont les suivantes : pourquoi ce peintre suisse du début du XVI^e siècle s’est-il joint à la danse macabre ? Quelle place occupe ce vado mori dans son oeuvre ?

EN:

There is nothing unusual in a painter depiciting the death of other people, especially in one of the many “dances of death“ produced north of the Alps, in the late Middle Ages ; the most famous such work was, without doubt, the one at Paris’s Church of the Holy Innocents (1424/25, destroyed 1529 ; engravings published by Guy Marchant in 1485). It is rather rare, though, for the artist to portray himself as one of the people being taken away by Death. This article tries to find an answer to the following questions : why did this Swiss painter represent himself, at the beginning of the 16th century, as part of the dance ? What is the importance of this imposing cycle and his vado mori within his work ?

FR:

Le réveil de l’ardeur morale à l’âge baroque se traduisit en autres par l’apparition d’un nouveau discours sur la mort, le quotidie morior, lequel requiert une constante préparation à la mort par le biais de divers exercices spirituels propres à familiariser les hommes avec l’idée de la mort, à leur en rappeler l’imminence, et à les tenir constamment dans l’état le plus propice à l’accueillir. La méditation sur le crâne et les efforts de vision apriorique du cérémonial de sa propre mort sont au nombre de ces exercices, qui s’inscrivent dans le cadre général d’un humanisme dévot opérant une solide synthèse entre dogmes anciens et morale chrétienne, et conférant ainsi, au nom d’une morale pratique ou utilitaire, leurs fondements rationnels ou mystiques à certaines vieilles conceptions idéologiques.

EN:

The resurgence of moral fervour in the Baroque period gave rise to a new type of discourse on death, the quotidie morior. It entails constantly preparing oneself for death through spiritual exercises to make the idea of death more familiar, remind oneself that death is nigh, and keep oneself in a state of permanent readiness for it. The exercises, such as meditation on a skull and trying to attain an aprioristic vision of the ceremonial surrounding one’s own death, are expressions of the devout humanism that brought about the firm synthesis of ancient dogma with Christian principles and, for the sake of practical or utilitarian morality, provided rational and mystical bases for old ideological concepts.

FR:

Cet article vise à penser le rapport à la mort à partir d’une réflexion sur ce qui, au sein du langage, paraît, à bien des égards représenter, en abyme pour ainsi dire, la logique qui sous-tend le phénomène de la mort. Dans cette perspective, le stéréotype constitue le mécanisme qui incarne le mieux la tendance vers la pétrification et l’extinction du langage. La présente réflexion fait l’hypothèse que le stéréotype préside à l’élaboration des discours gelés, c’est-à-dire des énoncés dévitalisés, vidés en quelque sorte du nerf créatif sans lequel le langage s’instrumentalise et finit par s’étioler à force de ne déboucher que sur une parole de bois. Là résident les sombres épousailles entre la mort et le stéréotype.

EN:

This article considers the relationship with death by reflecting on an element of language that in many ways seems to be a representation (en abyme as it were) of the process that underlies the phenomenon of death. Stereotypes are the mechanism that best embodies the tendency of language towards petrifaction and extinction. The hypothesis here is that stereotypes produce a “frozen” sort of speech, lifeless statements that are somehow cut off from the creative vigour without which language becomes instrumental and ultimately withers, engendering nothing but cant. This is the consummation of the “dark nuptials” between death and stereotype.

FR:

L’enseignement du paysage chez Montaigne se fait avec une vue sur l’avenir et les lointains de la mort. La sincérité, pour Van Gogh, est un comportement par rapport au paysage: dans cette proximité la pensée de « l’au-delà de la tombe » peut se poursuivre, la souffrance se trouve apaisée. Enfin, chez Nietzsche, le paysage est la bonne nouvelle d’un véritablement paisible, éternel au-delà. Le moment d’arrêt bienheureux d’une nature qui se suffit à elle-même, où la pensée a enfin atteint sa pause éternelle. Cet article explore le transfert que ces philosophes-artistes opèrent entre leurs expériences précoces de l’espace et le paysage au sein duquel ils imaginent leur propre mort trouver un jour abri.

EN:

Montaigne’s teachings on landscape look to the future and beyond, to the distant realm of death. For Van Gogh, sincerity is the only mode for relating to landscape, the closeness of which makes it possible to think about “beyond the grave” and find relief for one’s suffering. For Nietzsche, landscape is the good news of a truly peaceful, eternal beyond, the moment of blissful abandon by a self-sufficient nature, in which thinking reaches its eternal pause. This article explores the transference that these philosopher-artists make between their early experience of space and the landscape they imagine as the scene for their own death.

FR:

Cette étude porte sur la place qu’occupe la mort-propre dans Les heures de Fernand Ouellette. L’auteur raconte, dans une poésie haletante, les derniers moments et le décès de son père. Alors que ce dernier vit un deuil, lorsqu’il apprend que la mort s’annonce pour lui, les membres de son entourage en viennent eux aussi à considérer leur propre finitude. La communication entre le père et l’entourage laisse progressivement place au silence et l’écriture permet de reconstruire du sens là où il ne semblait plus y en avoir. Le corps devient le seul espace où se poursuit le cheminement du mourant. Cette traversée intérieure du deuil permet d’atteindre l’acceptation de la mort dans un désir de rejoindre la Lumière.

EN:

This study discusses perceptions of one’s own death in Fernand Ouellette’s Les heures, in which, in breathless poetry, he describes his father’s dying moments. Confronted with his approaching death, his father mourns, and his family comes to consider the finiteness of their own life. Ouellette’s writing helps him find meaning where it no longer seems to exist, as communication between father and family is gradually overtaken by silence. The dying man’s body now defines the space in which he continues on his course. This voyage within makes it possible to accept death and try to reach the Light.

FR:

La pensée de la mort inspire au poète français Olivier Larronde des images dynamiques. Ces images, particulièrement lugubres, s’inscrivent à la fois dans la vie et dans l’oeuvre du poète, suscitant une véritable marche à la mort (d’où l’intitulé de l’article). Dans l’écriture, les pensées et les images de la mort contribuent à une mise en scène, celle de la fin macabre du poète. D’un poème à l’autre, la mort est transcrite sous forme poétique. L’univers poétique de la pensée lugubre reflète, d’une part, l’analyse des images de la mort et, de l’autre, dévoile cette marche à la mort devenue l’écho intérieur de l’imaginaire matériel. Cet imaginaire est le miroitement d’une conscience foncièrement mélancolique qui traverse les poèmes de Larronde.

EN:

This article is a consideration of the dynamic images of death in the work of French poet Olivier Larronde. Singularly gloomy images figure simultaneously in his life and work and give rise to a true “march to death”. In his writing, the thoughts and images inspired by death help set the stage for the end of his own life. From one poem to the next, death is transcribed in poetic form. The poetic universe of this thinking reflects an analysis of the images of death and reveals the march to death as the internal echo of his imaginings. This imaginative world is a projection of the fundamentally melancholy consciousness that runs through Larronde’s poems.

FR:

L’oeuvre de Kiarostami, entièrement travaillée par les événements du seuil, interroge la figuration des marges. Le vent nous emportera et Le goût de la cerise retracent les moments liés au funeste, ce temps improbable aux confins de la vie crépusculaire. Le réalisateur, à chaque fois, pense une scénographie funeste : dévitalisation de la scène filmique et investissement des zones frontalières, valorisation de formes éphémères ou dégradées ainsi que d’une poétique miroitante.

EN:

Shaped entirely by threshold events, Kiarostami’s oeuvre challenges how the margins are represented. The Wind Will Carry Us and A Taste of Cherry are accounts of moments linked to death, the improbable time at the far reaches of the twilight of life. He designs each film to evoke mortality; he creates lifeless onscreen images, pushes into boundary areas, and highlights forms that are ephemeral, faded and shimmeringly poetic.