Catherine Clémentin-Ojha, dir., Convictions religieuses et engagement en Asie du Sud depuis 1850. Paris, École française d’Extrême-Orient (coll. « Études thématiques », 25), 2011, 227 p.

Cette série d’études explore ce que signifie s’engager sur la base d’idées religieuses en Asie du Sud dans la deuxième moitié du xix^e siècle et au xx^e siècle. La liste des contributions traduit déjà la variété des points de vue en même temps que leur convergence : Margrit Pernau, « Maulawi Muhammad Zaka Ullah. Reflections of a Muslim Moralist on the Compatibility of Islam, Hinduism and Christianity » ; Denis Matringe, « “L’appel de la cloche” : spiritualité, écriture poétique et vision politique chez Muhammad Iqbal (1877-1938) » ; Marc Gaborieau, « Maududi et les avatars du concept d’État islamique en Asie du Sud des années 1920 à 1999 » ; France Bhattacharya, « Bhudev Mukherji et le rêve de l’histoire de l’Inde (1875) : l’engagement religieux et politique d’un utopiste qui regarde beaucoup en arrière et un peu en avant » ; « Swami Shraddhananda (1857-1926) de l’Arya Samaj, un renonçant engagé » ; Raphaël Voix, « Une utopie en pays bengali : de l’idéologie sectaire hindoue à l’édification d’une alternative communautaire » ; Pascal Tozzi, « Renoncement et retour au monde : processus et dimensions de l’engagement “atypique” d’un religieux jaïn Śvetāmbara ». Il s’agit de récits de vie mettant en évidence le point de vue d’acteurs individuels appartenant à des groupes spécifiques (les trois premiers sont musulmans, les trois suivants hindous, et le dernier jaïn) qu’ils représentent aussi bien qu’ils transforment. Dans une introduction lumineuse, Catherine Clémentin-Ojha réfléchit aux thèmes qui traversent et unissent du même coup ces biographies, comme le rapport entre la religion et un engagement cohérent qui n’a rien d’un monolithisme, entre réforme sociale efficace (y compris d’inévitables tensions) et recherche d’authenticité culturelle, entre religion et science, une science qui, en Inde comme en Occident, prend souvent le visage d’une histoire prête à pourfendre l’utopie d’une religion (hindoue et musulmane) idéalisée et pure de toute contamination. Il y est question de solidarités politiques, de recherches d’harmonie entre des communautés différentes, des vives réactions suscitées chez les musulmans (également les chrétiens) par la conviction, au moins chez certains ténors, qu’en redevenant hindou on retrouve sa nature indienne essentielle. Un autre thème traverse ce livre et c’est le rapport entre religion et éthique : même si certains auteurs chrétiens ont critiqué, parfois avec raison, l’hindouisme de ce point de vue, il ne faudrait pas pour autant simplifier des problèmes complexes où les facteurs de transformation sont toujours multiples. Venant après, comme il dit, des centaines et des centaines d’études qui lui ont été consacrées, Denis Matringe rappelle d’abord ce qu’a été Muhammad Iqbal en tant que poète et penseur, pour ensuite concentrer sa réflexion sur l’homme engagé dans l’action politique au nom même de ses idées religieuses et sur les contradictions souvent relevées entre ses prises de position politiques et ses convictions de musulman. Un des textes lus avec le plus grand intérêt est celui de Marc Gaborieau qui distingue avec précision les trois notions d’État des musulmans, d’État musulman et d’État islamique. Situant explicitement son étude dans le prolongement de celle de Matringe, Gaborieau poursuit le travail à la fois historique et biographique amorcé en expliquant comment Maududi (1903-1979) a été amené à inventer l’idée d’État islamique. Il met en lumière l’influence décisive de la lecture d’Abul Kalam Azad (1888-1959), et relève chacune des tentatives de mise en application de cet État islamique dans le contexte de l’évolution politique du sous-continent indien. Peignant le portrait de Swami Shraddhananda en contraste avec ceux de Lala Lajpat Rai (son rival dans l’Āryasamāj) et de Swami Dayananda Sarasvati (le fondateur de …