David Sendrez, L’expérience de Dieu chez Karl Rahner. Son statut épistémologique dans le Traité fondamental de la foi. Paris, Éditions Parole et Silence (coll. « Essai », 18), 2013, 725 p.

Ce livre est la publication de la thèse doctorale de Sendrez, laquelle a exclusivement porté sur le Traité fondamental de la foi de Rahner. Selon l’auteur, l’oeuvre de ce grand théologien et philosophe réserve une place de choix au concept d’« expérience ». Dans cette optique, il s’agit notamment d’une « expérience transcendantale de Dieu » ainsi que d’une « expérience immédiate de Dieu ». Qui plus est, la recherche a consisté à apprécier et à interpréter de façon critique, bien entendu sur le plan théologique et épistémologique, la possibilité d’une adéquation entre ces expériences, ou même d’une identité entre elles. Pour atteindre ce but, Sendrez structure son travail en trois parties. Dans la première partie, il procède à une relecture critique du Traité fondamental et souligne inévitablement que l’avant-propos et l’introduction de ce livre de Rahner s’accompagnent d’une percée « autobiographique » très riche sur l’épistémologie théologique. À ce niveau de réflexion, Sendrez n’a pas hésité à questionner la pensée rahnérienne : comment peut-on « fonder l’épistémologie théologique sur l’autojustification de l’acte de foi chrétien » ? En d’autres mots, comment un croire personnel serait-il le fondement « d’une justification rationnelle du croire chrétien en général » ? Au terme de ce questionnement, l’auteur affirme que le passage de « l’universel » au « singulier », de la raison pensante au sujet pensant et son rapport avec les données révélées, ne serait qu’une instance dont la rationalité serait le déploiement. Il en résulte que l’acte de foi en tant tel est toujours porteur de sa propre rationalité. D’ores et déjà, Sendrez affirme clairement que la question de l’épistémologie théologique est de taille : c’est le croire qui fonde l’épistémologie dans le Traité fondamental de la foi, en corrélation avec l’expérience vécue de Dieu. Dans la deuxième partie de l’ouvrage, l’auteur aborde l’expérience transcendantale de Dieu en rapport avec l’expérience immédiate de Dieu. Sur la base des écrits de Rahner, il situe, en effet, l’expérience transcendantale par rapport à sa pensée spéculative et l’expérience immédiate, par rapport à sa pensée spirituelle en lien avec Ignace de Loyola. D’après Sendrez, Rahner établit un rapprochement entre ces expériences au point qu’on ne saurait les comprendre séparée l’une de l’autre. En définitive, Sendrez perçoit la possibilité d’une corrélation en fonction « d’une expérience immédiate médiatisée de Dieu » telle que Rahner le préconise. Sendrez s’interroge également sur les influences qu’ont exercées sur Rahner les approches philosophiques d’Emmanuel Kant et de Martin Heidegger au sujet de l’expérience transcendantale de Dieu, notamment en ce qui concerne l’idée d’une médiation humaine sans laquelle la compénétration entre ces deux expériences ne serait envisageable. Et l’auteur de conclure que Dieu s’est toujours rendu présent et que c’est à travers son immédiateté que le croyant découvre sa présence catégoriale et transcendantale dans le monde. Dans la troisième partie, enfin, Sendrez analyse de façon précise l’épistémologie théologique d’après Karl Rahner, son maître à penser. D’emblée, il fait remarquer que ses réflexions doivent être comprises comme des balbutiements d’un jeune esprit, car le terrain dans lequel se déploie son argumentaire n’est pas facile à décortiquer et qu’il évoquerait toute l’histoire de la théologie. À la lumière du Traité fondamental de la foi, l’auteur essaie de montrer comment on peut fonder une pensée critique de l’épistémologie théologique. Une telle entreprise touche la révision du rationalisme prôné par les tenants de ce courant de pensée, le rapport entre la foi et la raison, le problème de rationalité de la foi, l’autonomie des nouvelles disciplines scientifiques par rapport à leur attachement à la métaphysique et l’autocommunication divine, pour ne citer que celles-ci. …