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Dans la philosophie de Schopenhauer, le concept de coeur revêt plusieurs sens. Si le coeur est compris comme symbole et comme synonyme de la volonté, il renvoie aussi toujours au coeur organique. Point central d’où partent et où aboutissent les affects, le coeur se révèle ainsi comme l’élément premier de notre être par rapport à la tête qui reste seconde. Parce qu’il est en partie inconscient, le coeur « a ses raisons que la raison ne connaît point ». Cet article propose d’étudier les différentes perspectives selon lesquelles Schopenhauer utilise le concept de coeur pour en dégager une signification première.

EN:

This article proposes to look carefully through Schopenhauer’s philosophy at the different ways in which he uses the concept of the heart. Understood, first, as a symbol, and so as a synonym of the will, it also refers to the organic heart itself. It is where the affects begin and end, and it is presented thus as the primary element of our being in relation to the head, which remains, in turn, secondary. In the end, we aim to understand how, in Schopenhauer’s metaphysics, the heart “has its reasons that reason does not know”.

FR:

Cet article analyse les éléments constitutifs de ce que Strasser nomme lui-même une « phénoménologie du dialogue » (1969), laquelle repose sur une double tentative : il s’agit, premièrement, de restaurer une phénoménologie de l’intériorité, après la critique husserlienne puis merleau-pontienne du cogito cartésien ; deuxièmement, de prendre en compte la primordialité de l’affectivité dans la constitution de l’éthique, au moyen d’une archéologie du sujet qui place la rencontre de l’autre, sous la forme d’un « Tu », au premier plan du surgissement du monde commun. Pour mener à bien cette entreprise, Strasser refonde l’anthropologie philosophique en réintroduisant la notion de « coeur » (Gemüt ; thumos), véritable zone intermédiaire et lieu de métabolisation et de métaphorisation du réel qui rend la visée descriptive de la phénoménologie, sous la forme d’une explicitation des différentes couches de la réalité, compatible avec la visée normative et universelle de l’éthique.

EN:

This article analyzes the constitutive elements of what Strasser calls a “dialogal phenomenology” (1969), which is based on a twofold attempt : first, to elaborate a phenomenology of interiority, after the Husserlian and Merleau-Pontian criticism of the Cartesian cogito ; secondly, to take into account the primordiality of affectivity in the constitution of ethics, by means of an archeology of the subject which places the encounter with the other, in the form of a “You”, at the foreground of the emergence of the common world. To carry out this endeavor, Strasser overhauled philosophical anthropology by reintroducing the notion of the “heart” (Gemüt ; thumos), conceived as an intermediate zone of metabolization and metaphorization of reality which makes the descriptive method of phenomenology compatible with the normative and universal aim of ethics.

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S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans sa différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue.

EN:

This article builds on the thought of two authors, Pierre Claverie and Christian de Chergé, who belong to the spiritual tradition, and who dedicated their lives to existential dialogue between Christians and Muslims. The author sheds light on key points in the existential dialogue. While dialogue has very often been conceived in light of an ethics of discussion, where the goal, acknowledged or not, is to convince the other by the use of intellectual arguments, here it rather means a communicative dialogue whose goal is to meet the other and welcome her differences. Such an existential dialogue requires an openness to the other and an attitude of receptiveness. However, this does not mean that one renounces one’s identity and convictions ; one can maintain these insofar as the final aim is not to impose them on the other. The author puts forward the idea of non-constraining convictions. The dialogue also involves an attention to the other in her body language and gestures. From an epistemological point of view, it involves a judgement that affirms the humanity of the other. It necessitates an ethical imperative, the work of imagination and knowledge to encounter others and to respect them, in their essential humanity and otherness. Furthermore, a person’s conditioning, their narrative history, and social, cultural, and political environments are also key elements that can nurture or damage the dialogue.

FR:

Cet article compare deux interprétations de l’amour chez Antigone, celle de Martha Nussbaum, d’un côté, et celle de Simone Weil, de l’autre. Nussbaum considère qu’Antigone est froide, fermée et excessive, tandis que Weil observe chez Antigone une très rare et exigeante forme d’amour. Alors que Nussbaum défend une vision émotive et presque romantique de l’amour, Weil évoque un amour « impersonnel », dont l’ancrage n’est pas émotif. Ce type d’amour décentre de soi-même et a un effet extatique : il sort l’individu de lui-même. À l’instar d’Antigone qui résiste au pouvoir, cet amour ouvre à de nouvelles configurations éthiques et politiques.

EN:

This article compares two interpretations of love in Antigone, that of Martha Nussbaum, on the one hand, and that of Simone Weil, on the other hand. Whereas Nussbaum considers Antigone cold, closed and excessive, Weil observes in Antigone a very rare and demanding form of love. While Nussbaum advocates an emotional and almost romantic view of love, Weil evokes an “impersonal” love, which is not rooted emotionally. This kind of off-centered, detached love has an ecstatic effect : it takes the individual out of himself. Like Antigone who resists power, this love opens up new ethical and political configurations.