Volume 81, Number 3, 2025 Marc Richir et la question de l'anarchie Guest-edited by Jean-François Perrier

FR:

Selon deux thèses largement répandues, la phénoménologie est une philosophie du « sujet », de la « conscience ». Et c’est précisément pour cette raison que Deleuze est censé ne pas être un phénoménologue. Dans cet article, j’entreprendrai de réfuter ces deux thèses, en confrontant Deleuze et Richir à travers le prisme des notions d’« anarchie » et de « sens » et de leur interrelation. Je plaiderai en faveur d’une phénoménologie de la formation du sens, de la Sinnbildung ; et j’essaierai de comprendre dans quelle mesure on peut dire que Deleuze est un « phénoménologue » — en un sens qu’il faudra préciser. À cette fin, je me concentrerai principalement sur les magna opera de Deleuze, Logique du sens (1969), et de Richir, Méditations phénoménologiques (1992).

EN:

According to two widely-held theses, phenomenology is a philosophy of the “subject”, of “consciousness”. And precisely for this reason, Deleuze is supposed not to be a phenomenologist. In this paper, I will set out to refute these two theses, bringing together Deleuze and Richir through the prism of the notions of “anarchy” and “sense” and their interrelation. I will argue in favour of a phenomenology of formation of sense, of Sinnbildung ; and I will try to understand to what extent Deleuze can be said to be a “phenomenologist” — in a sense that will need to be clarified. To this end, I will focus primarily on their magna opera, Deleuze’s Logique du sens (1969) and Richir’s Méditations phénoménologiques (1992).

FR:

Articuler une architectonique avec l’idée d’une genèse radicalement anarchique peut sembler être une tâche impossible. C’est pourtant bien à cette tâche que se confronte la phénoménologie richirienne. Après une analyse du problème de la genèse dans une pensée architectonique et de la genèse de l’architectonique, nous aborderons plus concrètement la question de la genèse de l’ipséité. Nous présenterons plusieurs perspectives, aboutissant à l’idée d’une genèse affective du soi. Nous montrerons ensuite comment la genèse affective du soi permet également de penser une architectonique incarnée, conduisant à l’idée d’une chair anarchique de la phénoménologie.

EN:

Articulating an architectonics with the idea of a radically anarchic genesis may seem like an impossible task. Yet, it is precisely to this task that Richirian phenomenology confronts itself. After analyzing the problem of genesis within an architectonic framework and the genesis of architectonics itself, we will more concretely address the question of the genesis of ipseity. We will present several perspectives, culminating in the idea of an affective genesis of the self. We will then show how the affective genesis of the self also allows us to think of an embodied architectonics, leading to the idea of an anarchic flesh of phenomenology.

FR:

Dans un livre inédit portant sur la pensée de Rousseau, Marc Richir entame une réflexion sur la question de la pitié. Pour y parvenir, il s’inspire notamment des lectures de Jacques Derrida, qu’il entend radicaliser. Dans un premier temps, nous aimerions revenir sur le statut phénoménologique de la réflexion au sein de la pitié afin de mettre en évidence une sorte de réflexivité précédant la réflexion. Dans un second temps, nous aimerions montrer que cette réflexivité permet de penser un « double-mouvement de la phénoménalisation » qui, de façon an-archique et a-téléologique, travaille la question du social et du politique. Enfin, nous aimerions montrer que ce double-mouvement impose un double déplacement : eu égard à la question de l’intersubjectivité, mais aussi et surtout concernant la division sociale.

EN:

In an unpublished book on the thought of Rousseau, Marc Richir begins a reflection on the question of pity. To do so, he draws on the readings of Jacques Derrida, which he intends to radicalize. In this paper, I would like to return to the phenomenological status of reflection within pity, to highlight a kind of reflexivity that precedes reflection. I will argue in favor that this reflexivity makes it possible to think of a “double-movement of phenomenalization” which, in an an-archic and a-teleological way, affects the question of the social and the political. Finally, I will argue that this double-movement imposes a double displacement in regard to the question of intersubjectivity, but also and above all with regarding the social division.

EN:

The Amerindian ethnology developed by Pierre Clastres played an important role in the political phenomenology of Marc Richir. By first referring to this anthropologist, who is part of the “anarchist” movement, and then more extensively discussing the Richirian phenomenology that draws on him, it appears that while, for Richir, the symbolic fixes the phenomenological and disarms its anarchic charge, with the State acting as a barrier to the anarchy of revolutionary phenomena, a form of inverted system would be observable in the “societies against the State” described by Clastres. Insofar as these so-called “primitives” would perceive the State as a generator of chaos, they would institute a society with chiefs who would have no coercive power to overrule it, thereby setting the State aside from their own political system. This contribution aims to explain Richir’s reading of Society Against the State.

FR:

L’ethnologie amérindienne développée par Pierre Clastres a joué un rôle important dans la phénoménologie politique de Marc Richir. En faisant référence dans un premier temps à cet anthropologue inscrit dans le courant « anarchiste », puis plus longuement à la phénoménologie richirienne qui s’en inspire, il apparaît que si, pour Richir, le symbolique vient fixer le phénoménologique et désamorcer sa charge anarchique, l’État faisant barrage à l’anarchie des phénomènes révolutionnaires, une forme de système inversé serait observable dans les « sociétés contre l’État » décrites par Clastres. Dans la mesure où lesdits « primitifs » percevraient l’État comme générateur de chaos, il s’agirait d’y instituer une société avec des chefs sans pouvoir coercitif pour y contrevenir, et ainsi mettre l’État à l’écart de leur propre système politique. Dans cette contribution, il s’agit d’expliciter la lecture de La société contre l’État proposée par Richir.

FR:

La présente contribution entend dégager l’originalité et l’actualité de l’anarchisme phénoménologique de Marc Richir à partir d’une discussion avec la « théorie de la condition anarchique » de Frédéric Lordon. Se dégagent en effet quatre points généraux de similitude dans leur manière de caractériser le registre anarchique dans son rapport aux institutions. Il s’agira d’exposer, sur ce fond commun, les différences essentielles entre les deux auteurs, qui concernent avant tout la place donnée aux singularités et qui découlent de leur perspective propre, celle d’une phénoménologie « non-standard » (Richir) ou celle d’un « structuralisme des passions » (Lordon). Néanmoins, leurs projets se rejoignent, par-delà ces différences, sur l’exigence d’une « axiologie critique » des institutions, en laquelle consiste en définitive la fécondité d’une pensée de l’anarchie.

EN:

The aim of this contribution is to highlight the originality and actuality of Marc Richir’s phenomenological anarchism, based on a discussion with Frédéric Lordon’s “theory of the anarchic condition”. Four general points of similarity emerge in the way they characterize the anarchic register in its relationship to institutions. Against this common background, we will set out the essential differences between the two authors, which concern above all the place given to singularities and which result from their own perspective, that of a ‘non-standard’ phenomenology (Richir) or that of a ‘structuralism of passions’ (Lordon). Nevertheless, beyond these differences, their projects converge on the need for a ‘critical axiology’ of institutions, which is ultimately what makes anarchist thinking so fruitful.

FR:

L’article explore les possibilités herméneutiques offertes par la philosophie moderne pour penser la question de la diversité religieuse. Comment la philosophie moderne accueille-t-elle, non pas seulement la figure chrétienne de la religion, mais la pluralité religieuse ? Privilégiant la première modernité, selon une méthode exploratoire ayant vocation à servir d’essai en la matière, l’article se penche sur certains textes de Descartes et de Pascal qui se réfèrent au pluralisme religieux, avec pour enjeu d’interpréter les significations philosophico-théologiques de ces références. Du côté de Descartes, on s’appuie sur la théorie de la foi exposée dans les Méditations métaphysiques, ainsi que sur l’Entretien avec Burman, ces deux textes fournissant des indices quant à la prise en compte des autres religions. Du côté de Pascal, on envisage le socle anthropologique de la vraie religion dans les Pensées, puis l’antijudaïsme structurel véhiculé par le schème des figuratifs, avant de considérer le thème de l’abscondité de Dieu. In fine, l’enjeu consiste à faire ressortir l’opérativité de concepts issus de la philosophie moderne pour penser une ouverture à la diversité religieuse.

EN:

The article explores the hermeneutical possibilities offered by modern philosophy for addressing the question of religious diversity. How does modern philosophy accommodate not only the Christian form of religion but also religious plurality ? Focusing on the early modern period, and adopting an exploratory, essay-like approach, the article examines texts by Descartes and Pascal that refer to religious pluralism, with the aim of interpreting the philosophico-theological implications of these references. With respect to Descartes, the discussion draws on the theory of faith set out in the Meditations on First Philosophy, and on the Conversation with Burman, both of which provide indications concerning the consideration of other religions. In the case of Pascal, the analysis turns to the anthropological foundations of true religion in the Pensées, then to the structural anti-Judaism conveyed by the conceptual schema of the figuratives, before finally considering the theme of the hiddenness of God. Ultimately, the aim is to bring to light the operative power of concepts drawn from early modern philosophy for conceptualizing an openness to religious diversity.