Géographie de la colère. La violence à l’âge de la globalisation par Arjun Appadurai, traduit par Françoise Bouillot, Paris, Payot & Rivages, 2007, 208 p.

Anthropologue et « John Dewey professeur en sciences sociales » à la New School for Social Research de New York, Arjun Appadurai est l’auteur réputé du livre Après le colonialisme : les conséquences culturelles de la globalisation (Paris, Payot, 2001) dont Géographie de la colère. La violence à l’âge de la globalisation constitue en quelque sorte un développement. Traitant de la nouvelle géographie culturelle issue des « flux globaux » associés à la mondialisation, A. Appadurai proposait, dans Après le colonialisme, une lecture des forces de l’imagination à l’oeuvre dans le monde social qui contribuaient, selon l’auteur, à remettre en cause l’état des choses et à redessiner un monde résolument « postcolonial » en fonction de diverses pratiques locales. Or, à bien des égards, Après le colonialisme brossait un portrait passablement optimiste de la mondialisation, mettant notamment entre parenthèses divers phénomènes que l’on associera volontiers, dans la foulée des événements du 11 septembre 2001, à une mondialisation de la violence. Ce sont ces phénomènes de violence culturelle à grande échelle que souhaite cerner A. Appadurai dans Géographie de la colère. La question centrale, fort ambitieuse par ailleurs, à laquelle souhaite répondre l’auteur est la suivante : « pourquoi assistons-nous à une pulsion génocidaire virtuellement mondiale vis-à-vis des minorités, qu’elles soient numériques, culturelles ou politiques » (p. 64) ? Pour A. Appadurai, il y aurait dans cette pulsion un « modèle global » requérant une analyse générale allant au-delà des réponses partielles – qui sont d’ailleurs quelquefois dépourvues de « preuves plausibles » (p. 66) – insistant sur un choc des civilisations, sur la perte du monopole de la violence légitime par les États, sur une fatigue humanitaire provoquée par un excès médiatique ou même sur une forme d’« éconocide » d’inspiration malthusienne par lequel la mondialisation supprimerait tout simplement les perdants. La réponse que privilégie l’auteur a trait aux conséquences cumulées d’une double logique d’incertitude et d’incomplétude provoquée par la mondialisation et que viendraient bien involontairement exacerber ces minorités. Véritables « boucs émissaires » (p. 68) excitant les « suspicions » (p. 129) des groupes majoritaires, ces minorités seraient littéralement sacrifiées sur l’autel de la pureté identitaire de la majorité ; une pureté que la seule existence de ces minorités viendrait justement déstabiliser. Pour A. Appadurai, les minorités seraient d’abord et avant tout « des métaphores et des rappels de la trahison du projet national classique » (p. 68). Elles seraient l’expression de cette « angoisse » qui anime les groupes majoritaires – lesquels sont « invariablement liés aux idées sur la singularité et la totalité de l’ethnos national » (p. 88) qui demeure quant à lui la « dernière ressource culturelle » (p. 42) dont disposeraient les États pour asseoir leur domination – qui sont tout à la fois coincés dans « la tension entre identité majoritaire et identité nationale » (p. 81) et projetés dans une relation à l’espace mondial dont la portée semble désormais « illimitée » (p. 74-75). Boucs émissaires d’une mondialisation « sans visage » et qui ne peut donc, pour cette raison, elle-même « faire l’objet d’un ethnocide » (p. 70), les minorités seraient sujettes à une violence témoignant d’un effort tout à fait désespéré de la part des majorités pour réduire les incertitudes et pour combler le sentiment d’incomplétude qui les habite. A. Appadurai croit qu’une telle réponse ne pourra pourtant être appréciée à sa juste valeur que si elle est par ailleurs comprise comme l’avant-plan d’une transformation fondamentale de la « morphologie » même de la scène mondiale où deux « modes d’organisation » s’opposeraient désormais à différentes échelles …