Volume 31, Number 2, 2023 Croyances et pratiques en tension. De la Chine ancienne jusqu’à nos jours Guest-edited by Solange Lefebvre and Gordon Blennemann

FR:

Cette étude exégétique a pour objet la notion de li « rite » dans l’un des classiques chinois les plus importants de l’époque des Royaumes combattants (453-221 avant notre ère) : le Mozi. L’analyse textuelle montre que le terme li revêt des connotations tantôt positives, tantôt négatives. Les moïstes reconnaissaient aux rites basiques une certaine utilité en tant que vecteurs d’ordre, mais ils condamnaient la sophistication rituelle, qui aurait caractérisé le mode de vie des lettrés confucianistes. La notion de li n’a pas inspiré chez les moïstes une vision unitaire et systématique de l’ensemble des rituels (oblations et sacrifices offerts au Ciel, au Seigneur d’en haut, aux esprits et aux divinités). Dans certaines parties de l’oeuvre, la tendance à éviter l’emploi hyperonymique de li pourrait être aussi interprétée comme une stratégie argumentative visant à différencier, avec originalité, le lexique moïste du vocabulaire confucéen.

EN:

This exegetical study focuses on the notion of li « rite » in one the most important Classics of the Warring States period (453-221 A. C.) : the Mozi. Textual analysis shows that the term li was alternately used with a positive or a negative connotation. The Mohists acknowledged the usefulness of basic rites as vehicles for order, but they condemned ritual sophistication, which was supposed to characterize Confucian Literati’s lifestyle. The notion of li didn’t inspire the Mohists to elaborate a unitary and systematic vision of rituals (including oblations and sacrifices offered to Heaven, the Supreme Lord, ghosts and deities). In some sections of the text, the tendency to avoid the use of li as a hypernym could also be interpreted as an argumentative strategy aimed at distinguishing with originality Mohist lexicon from Confucian vocabulary.

FR:

Grâce à un bref survol de la notion xunzienne de lǐ 禮, « rite » ou « ritualité », nous entrouvrirons des pistes de recherche qui tendent à suggérer qu’une approche qui tâcherait d’appréhender la croyance sans passer par l’observation des manifestions concrètes de cette dernière, tenterait d’apercevoir les principes d’une chose sans s’attacher à ses surgissements manifestes, qui l’animent et la créent à la fois. Nous suggérons qu’envisager une croyance sans pour autant concevoir au même instant la manifestation rituelle de cette croyance, reviendrait à nier le fait que la mise en pratique de l’une serait la source de l’existence de l’autre.

EN:

Through a brief overview of the xunzian notion of lǐ 禮, "rite" or "rituality", I open avenues of research that tend to suggest that an approach that would try to address the belief without considering the observation of its concrete manifestations, would actually try to perceive the intrinsic principles of a thing without being attached to the emergence of this thing, which both animates and creates it. I also suggest that considering a belief without conceiving its ritual manifestations, would deny the fact that putting this belief into practice would be the root of the existence of the belief itself.

FR:

En dialogue avec des recherches récentes menées sur les identités multiples des chrétiens de l’Antiquité tardive, cette contribution propose un cas d’étude sur les sermons adressés au peuple de l’évêque gaulois Césaire d’Arles (vers 470-542), plus précisément sur ceux dans lesquels Césaire aborde les pratiques de ses contemporains face à l’abondance d’enfants et l’infertilité, leurs pratiques de guérisons et leurs cultures festives en lien, notamment, avec les fêtes des saints. Miroirs de situations communicationnelles précises, ces sermons permettent de saisir, malgré leur aspect rhétorique, les tensions existant entre le discours épiscopal de Césaire traitant des enjeux de pastorale et de pouvoir épiscopal d’une part, et l’adhésion des chrétiens à des pratiques sociales, jugées incompatibles avec une identité chrétienne d’autre part. Ces sermons montrent en filigrane l’existence d‘une opposition entre deux modèles d’organisation de références identitaires : un modèle pyramidal qui classe toutes les références identitaires par rapport à la seule christianité versus un modèle latéral de ces mêmes références qui suppose qu’en fonction de situations quotidiennes concrètes, la christianité revêtait, pour les croyants, une importance variable. Ce cas d’étude ne permet pas seulement de souligner l’importance d’un regard scientifique équilibré sur les croyances et les pratiques, mais aussi les limites d’une classification de pratiques jugées tantôt religieuses, tantôt sociales.

EN:

In line with recent research on the multiple identities of Christians in Late Antiquity, this contribution offers a case study of the sermons delivered to the people by the Gallic bishop Césaire d'Arles (c. 470-542), more specifically the sermons in which Césaire addresses the practices of his contemporaries in the face of the abundance of children and infertility, their healing practices and their festive cultures, particularly in connection with the feasts of the saints. Mirroring specific communicative situations, these sermons make it possible to grasp, despite their rhetorical aspect, the tensions between Césaire's episcopal discourse focused on pastoral issues and episcopal power, and the adherence of Christians to social practices deemed incompatible with a Christian identity. The sermons reveal an underlying opposition between two models for organising identity references: a pyramidal model that ranks all identity references in relation to Christianity alone, versus a lateral model of these references that assumes that, depending on concrete day-to-day situations, Christianity has a variable importance for believers. This case study shows not only the importance of a balanced scientific approach to beliefs and practices, but also the limits of classifying practices as either religious or social.

FR:

La religion est souvent comprise comme une croyance plus ou moins irrationnelle en une réalité transcendante, comme si la religion consistait uniquement en une décision intellectuelle qui distinguerait, de manière plébiscitaire, les croyants de ceux qui ne le sont pas. Cette réduction intellectualiste de la religion à la croyance a trois sources dans notre civilisation : 1/ l’accent que les textes fondateurs du christianisme font porter sur la foi comme de la clef de notre salut ; 2/ la métaphysique grecque, dans le creuset de laquelle se sont développées des notions comme celle de pistis (l’ancêtre de la croyance) et celle d’un monde de réalités idéelles auquel on n’accéderait que par la pensée ; 3/ la science moderne qui célèbre dans le savoir objectivant la seule forme de vérité, qui condamne la croyance à n’être qu’une forme déficiente de savoir. La croyance se trouve alors exclue de la vérité. Toute justification de la croyance paraît aporétique parce qu’une croyance qui serait justifiée n’en serait plus une et relèverait de la science. Cette situation résume la tragédie de la croyance dans notre monde. On se demandera si cette hypertrophie de la croyance rend justice à ce qu’est et a toujours été la religion.

EN:

Religion is often understood as a more or less irrational belief in a transcendent reality, as if religion only consisted in an intellectual decision that would distinguish, in a plebiscitary manner, the believers from those who are not. This intellectualist reduction of religion to faith has three sources: 1. The emphasis placed on faith as the key to our salvation in the founding texts of Christianity; 2. Platonic metaphysics which developed fundamental notions such as pistis (the ancestor of faith) and the idea of a distinct world of spiritual realities accessible through thinking; 3/ Modern science, which celebrates objectifying knowledge as the only form of truth, condemning belief to be no more than a deficient form of knowledge. Faith is thus excluded from truth. Any justification of faith seems aporetic because a faith that would be justified would no longer be faith and become science. This situation sums up the tragedy of faith in our world. We will question whether this hypertrophy of faith does justice to what religion is and always has been.

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Le littéralisme biblique est un aspect du christianisme évangélique souvent réduit à des croyances dogmatiques et anti-intellectuelles. Pourtant, sur le terrain, on constate qu’il renvoie à un engagement épistémologique particulier, ancré dans une histoire intellectuelle éminemment moderne. S’appuyant sur une recherche de terrain approfondie au sein d’une église évangélique à Nashville, au Tennessee, cet article soutient que se concentrer uniquement sur le contenu propositionnel des croyances littéralistes occulte les engagements intellectuels des évangéliques. Après un survol des débats théoriques sur le concept de croyance en anthropologie, l’auteur souligne le processus rationnel par lequel les croyants évangéliques évaluent leurs convictions. L’histoire intellectuelle de l’évangélisme étatsunien est mise en relief, en particulier son lien avec la pensée positiviste du siècle des Lumières. Abordant le croire comme une activité socio-épistémologique, la perspective analytique adoptée dans cet article prône une meilleure compréhension de la façon dont les croyants eux-mêmes vivent les enjeux intellectuels de la vie religieuse.

EN:

Biblical literalism is an aspect of evangelical Christianity often reduced to dogmatic, anti-intellectual beliefs. On the ground, however, we see that it indexes a particular epistemological commitment rooted in an eminently modern intellectual history. Drawing on extensive research in an evangelical church in Nashville, Tennessee, this article argues that focusing solely on the propositional content of literalist beliefs obscures the extent to which evangelicals actually care about intellectual matters. After providing a brief overview of theoretical debates on the concept of belief in anthropology, the author underscores the rational process by which evangelical believers evaluate their convictions. The intellectual history of American evangelicalism is highlighted, in particular its link with 19th-century positivist thought. By approaching belief as a socio-epistemological activity, the analytical perspective adopted in this article advocates a better understanding of how believers themselves experience the intellectual stakes of religious life.

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Bien que les rapports entre croyance et pratique religieuses, foi et praxis, fassent l’objet depuis longtemps d’une attention considérable, on cherche en vain des explications théoriques systématiques dans la littérature scientifique au sujet de la distinction plus spécifique et explicite entre orthopraxie et orthodoxie. Dans le champ des débats croyance/pratique, cette distinction paraît pourtant susceptible d’éclairer de manière distinctive plusieurs différences entre divers courants de croyances et religions. Sur le plan étymologique, le premier terme évoque les pratiques religieuses droites, alors que le second concerne pour sa part plutôt les bonnes croyances ou doctrines. Cet article esquisse une problématisation de ce binôme, car cette distinction s’avère capitale, de nos jours, pour éclairer plusieurs différences entre les religions et répondre à certains défis du vivre-ensemble. Plus encore, elle paraît centrale pour enrichir la théorie contemporaine des religions. L’approche, interdisciplinaire, emprunte tout autant à la théologie qu’aux sciences sociales.

EN:

Although the relationship between religious belief and practice, faith and praxis, has long been the subject of considerable attention, systematic theoretical explanations of the more specific and explicit distinction between orthopraxy and orthodoxy have been sought in vain in the scientific literature. In the field of belief/practice debates, however, this distinction seems likely to shed distinctive light on several differences between various currents of belief and religion. Etymologically speaking, the first term refers to upright religious practices, while the second is more concerned with good beliefs or doctrines. This article sketches out a problematization of this binomial, as this distinction is crucial today for clarifying many of the differences between religions and for meeting certain challenges to living together. What’s more, it seems central to the enrichment of contemporary religious theory. This interdisciplinary approach draws equally on theology and the social sciences.

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Sur la base de la déclaration d’un enfant exprimant sa croyance que ses parents ne sont pas nés, l’auteur interroge le phénomène de la naissance à partir d’une lecture croisée de Cioran et du livre de Job, en dialogue avec la pensée psychanalytique représentée par Lacan, Dolto et Winnicott. Faisant librement jouer l’intertextualité à titre exploratoire, il montre que la haine que le sujet éprouve pour sa propre naissance traduit sa peur de la vie comme perte de la totalité, ce qui va de pair avec un refus d’entrer dans le langage comme espace de la différence. À l’inverse, le consentement à la perte, adossé à la confiance dans le pouvoir de parler, ouvre l’accès à la vie du désir – si tant est qu’un sujet puisse en témoigner pour un autre dans sa propre chair.

EN:

Based upon the statement of a child expressing his belief that his parents were not born, the author questions the phenomenon of birth from a cross-reading of Cioran and the book of Job, in dialogue with the psychoanalytical thought represented by Lacan, Dolto and Winnicott. Making free use of intertextuality for exploratory purposes, he shows that the hatred the subject feels for his own birth translates his fear of life as a loss of totality, which goes hand in hand with a refusal to enter language as a space of difference. Conversely, consent to loss, backed by confidence in the power to speak, opens up access to the life of desire – if a subject can bear witness for another in his or her own flesh.

FR:

Le débat sur la matière eucharistique en rapport avec l’identité culturelle reste actuel en raison de l’importance de la question identitaire que renforce un contexte de mondialisation. Un tel débat légitime une réflexion critique sur la notion de pain, pour en élargir la compréhension afin que cette notion exprime chaque particularité et, contribue ainsi à donner plus de sens au caractère universel de l’eucharistie, privilégiant par le fait même une inculturation du rite chrétien dans le sens d’une véritable libération en Afrique subsaharienne.

EN:

The debate on Eucharistic matter in relation to cultural identity remains topical, given the importance of the question of identity in a context of globalization. Such a debate legitimizes a critical reflection on the notion of bread, in order to broaden its understanding so that it expresses each particularity and, in so doing, contributes to giving greater meaning to the universal character of the Eucharist, thereby favoring an inculturation of the Christian rite in the sense of a genuine liberation in sub-Saharan Africa.