Volume 39, Number 1, Winter 2016

EN:

This article reveals that John Milton employed an allusion to the aurora borealis in book 6 (79–83) of Paradise Lost, unrecognized in more than three centuries of scholarly analysis. Two other likely allusions, and one certain, to the aurora have also been identified. This research casts doubt on the long-held belief, made popular by the astronomer Edmund Halley (1656–1742), that no notable aurora was visible in England in the seventeenth century. After examining an overlooked note by the English historian William Camden (1551–1623), this article explores the possibility that Milton actually saw an aurora. A solution is also presented here to the long-standing conundrum of the comet near the “Arctic” constellation Ophiuchus in book 2 (707–11) of Paradise Lost.

FR:

Cet article révèle que John Milton fait allusion à une aurore boréale au sixième livre (79–83) de Paradise Lost, allusion qui est restée ignorée pendant plus de trois siècles de lectures savantes. Une autre allusion à une aurore boréale, ainsi que deux autres, probables, ont été identifiées. Cette recherche remet en question l’opinion tenue de longue date, et circulée par l’astronome Edmund Halley (1656–1742), qu’aucune véritable aurore boréale ne put être observée en Angleterre au dix-septième siècle. Grâce à l’analyse d’une note, longtemps négligée, de l’historien anglais William Camden (1551–1623), cet article explore la possibilité que Milton ait pu réellement observer une aurore boréale, ce qui pourrait alors résoudre l’énigme de la mention, au deuxième livre du Paradise Lost (707–711), d’une comète près de la constellation « arctique » Ophiuchus.

EN:

Velázquez’s Democritus (ca. 1630) presents a unique encounter: not only are there few depictions in which the Greek philosopher appears with a sphere that shows an actual map, but Velázquez used a court jester as a model for Democritus, thus placing the philosopher within a courtly space. When we study the painting in relation to the literary interests of the Spanish Golden Age and its socio-political circumstances, we can see the figure of Democritus as far from just another instantiation of a conventional trope. The philosopher’s smile and his crepuscular globe entrap the viewer in a semiotic game with pedagogical and ethical goals. While the scholarship on the painting has dwelt extensively on the identification of the figure, this essay moves beyond the superficial aspects of subject identity in order to explore how the painting articulates and requests a profoundly philosophical engagement. I thus examine Democritus in relation to contemporary literary and philosophical themes, many of which were present in Velázquez’s own personal library: the period’s understanding of the philosopher, cartographic spheres, and treatises on laughter. Considered in this manner, Velázquez’s figure is not responding to the folly of humanity in general, as is commonly the case in representations of the philosopher, but is rather presented through a courtly prism in which conquest, geography, and politics are inescapably interrelated. Velázquez’s Democritus emphasizes the philosophical and moral qualities of a learned and decorous laughter, which performs a critical and ethical role framed by Spain’s political difficulties.

FR:

Le Démocrite de Velázquez (c. 1630) représente une rencontre exceptionnelle entre divers éléments. En effet, rares sont les représentations montrant le philosophe grec avec un globe terrestre dessinant une carte géographique crédible; plus encore, Velázquez a pris comme modèle un bouffon de cour, plaçant ainsi le philosophe dans le contexte courtisan. Lorsqu’on examine le tableau en relation avec l’actualité littéraire de l’âge d’or espagnol et dans son contexte sociopolitique, la représentation de Démocrite s’avère ici bien plus qu’un trope conventionnel. De fait, le sourire du philosophe et son globe prennent le spectateur au piège d’un jeu sémiotique dont les objectifs sont pédagogiques et éthiques. Tandis que les chercheurs se sont surtout penchés sur l’identification du personnage, cet article cherche à aller au-delà de la reconnaissance de l’identité du sujet, et se donne pour but d’explorer la manière dont le tableau définit et requiert un engagement profondément philosophique. J’examine donc Démocrite dans ses rapports aux thèmes littéraires et philosophiques de son époque, que l’on retrouve en grande partie dans la bibliothèque de Velázquez lui-même : en particulier, la perception que l’on avait alors de ce philosophe, l’histoire des globes terrestres, et les traités sur le rire. Dans cette perspective, ce tableau de Velásquez ne fait pas référence à la folie inhérente de l’humanité, ce qui est généralement le cas dans les représentations du philosophe, mais cooemnte plutôt le monde courtisan dans lequel conquête, géographie et politique sont irrémédiablement liés. Le Démocrite met ainsi en lumière les qualités philosophiques et morales d’un rire savant et bienséant, qui tient un rôle critique et éthique dans le contexte des difficultés politiques de l’Espagne.

EN:

The legacy of John Foxe’s Acts and Monuments has urged scholars of the English Reformation to consider martyrdom the ultimate act of resistance, and recantation as an embarrassing lapse of faith. However, more recent criticism has drawn attention to the subversive potential of the false recantation, arguing that such events were not necessarily acts of capitulation but opportunities for covert evangelism and even shameless self-promotion. This article develops the above argument through an examination of the reformist Thomas Becon’s recantation of 1543, highlighting its innovative use of explicitly theatrical tropes to convey a message of falsity. However, the recantation’s potential for irony is shown to result in a lack of ideological stability in the narrative. Such instability, I argue, leads to further attempts to resolve or alter the meaning of a recantation through textual commentary. By means of close readings of the notable counter-recantation texts of Robert Wisdom and Robert Crowley, I demonstrate that the meaning of a recantation continues to be altered after the fact. Yet the defining quality of these texts is shown to be their confused and self-contradictory nature. I conclude that the continued argumentative oscillation of these texts indicates their ultimate failure to satisfactorily close down meaning and restore certainty to the co-religionist community.

FR:

La postérité des Acts and Monuments de John Foxe a poussé les spécialistes de la Réforme anglaise à considérer le martyre comme l’ultime acte de résistance et le reniement comme une gênante défaillance de la foi. Toutefois, des travaux plus récents ont souligné le potentiel subversif du reniement feint, en avançant que de telles actions n’étaient pas forcément des gestes de capitulation mais plutôt des manières de se livrer à une discrète évangélisation, voire à une auto-promotion assumée. Cet article développe cette hypothèse en examinant le reniement du réformiste Thomas Becon en 1543, soulignant son utilisation novatrice d’éléments explicitement théâtraux pour transmettre un message mensonger. On remarque cependant que le potentiel d’ironie du reniement aboutit à une incertitude idéologique du récit. Nous avançons qu’une telle instabilité idéologique entraîne de nouveaux commentaires écrits cherchant à interpréter, réduire ou modifier la signification du reniement. Au moyen d’une lecture attentive des textes de contre-reniement importants, comme ceux de Robert Wisdom et de Robert Crowley, nous montrons que la signification d’un reniement continue de se transformer après les faits. Il apparaît aussi que ces textes se caractérisent principalement par leur confusion et leur contradiction inhérentes. Nous en concluons que l’oscillation continuelle que l’on observe dans l’argumentation de ces textes révèle leur incapacité dernière à régler de façon satisfaisante la question de la signification du reniement et à rétablir une certitude auprès de la communauté.

EN:

Following some recent findings, this essay presents the first known case of the reception of the doctrine of the primalities (power, knowledge, and love) by the Italian Tommaso Campanella within German scholastic philosophy, the so-called Schulmetaphysik. Here, the focus is on the Lutheran Liborius Capsius, the first docent of metaphysics at the University of Erfurt after the interdict by Martin Luther against metaphysics. Through his lectures and the disputations discussed by his students, Capsius shows how the Reformed scholastic philosophy was finally able to receive and integrate Renaissance philosophies (also those of anti-scholastic and anti-Aristotelian provenience). The essay is followed by the transcription of the Rerum transcendentium stud. (1635) by Capsius, in which the reception of the doctrine of the primalities takes place.

FR:

Suite à des découvertes récentes, cet article présente le premier cas connu de la réception de la doctrine des principes premiers (puissance, connaissance et amour) de l’italien Tommaso Campanella par la philosophie scolastique allemande, ou Schulmetaphysik. On y examine principalement un ouvrage du luthérien Liborius Capsius, premier professeur de métaphysique à l’Université d’Erfurt après que Martin Luther ait interdit la métaphysique. Dans son enseignement et dans les disputations menéees par ses étudiants, Capsius montre que la philosophie scolastique de la Réforme a réussi à accueillir et intégrer les philosophies de la Renaissance, y compris celles de traditions anti-scolastiques et anti-aristotéliciennes. Cet article inclut la transcription du Rerum transcendentium stud. (1635) de Capsius, constituant le témoin principal de la réception de la doctrine des principes premiers.

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The amateur actors in A Midsummer Night’s Dream are compared several times with the fairies who inhabit a forest outside of Athens. This article will investigate the significance of the analogy by exploring commonalities between discursive elements in folklore, physiology, and philosophy that regard imaginative faculties as a powerful force. When contextualizing Shakespeare’s representation of acting and writing within early modern assumptions about the nature of the imagination and its relation to popular stories of monstrous births, fairies, and witches, we can see that A Midsummer Night’s Dream portrays theatre as a medium containing subversive political and erotic energies that potentially can alter the socio-political landscape.

FR:

Dans A Midsummer Night’s Dream, les acteurs amateurs sont plusieurs fois comparés aux fées habitant la forêt voisine d’Athènes. Cet article examine la signification de cette analogie en explorant les points communs que partagent les discours tenus sur le folklore, sur la physiologie et sur la philosophie : tous considèrent les facultés imaginatives comme de puissantes forces. Lorsque l’on situe les représentations proposées par Shakespeare de l’acteur et de l’écrivain dans le contexte des idées de son époque sur la nature de l’imagination et sur sa relation avec les histoires populaires de naissances monstrueuses, de fées et de sorcières, on constate que A Midsummer Night’s Dream représente le théâtre comme un art porteur d’énergies politiques et érotiques subversives, lesquelles peuvent éventuellement modifier le paysage sociopolitique.