Solange Lefebvre (dir.), La religion dans la sphère publique, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2005, 404 p.

Dans ses deux premières sections, le livre offre un tour d’horizon de l’espace aménagé par les autorités – qu’elles soient municipales, provinciales ou fédérales – pour les manifestations individuelles et collectives de la religion. Bien que les auteurs développent parfois des comparaisons avec la situation à l’étranger, le cadre des articles demeure avant tout le Québec et le Canada. Les lecteurs pourront donc trouver, condensées dans un seul ouvrage, une multitude d’informations sur la régulation de la religion au Canada. Ainsi, qui cherchera un portrait statistique de la religion au Canada, consultera avec intérêt le chapitre de Peter Beyer (chapitre 1) ; qui désirera explorer les relations entre Églises et État sur le territoire du Québec pourra se référer au chapitre de Sophie Terrien (chapitre 3) ; qui s’intéressera à l’école et au traitement de la religion dans les cursus québécois depuis les années 1960 jusqu’à aujourd’hui, lira à profit le chapitre de Christine Cadrin-Pelletier (chapitre 4) ; enfin, qui se préoccupera davantage de la religion dans le domaine de la santé pourra parcourir les textes d’Alex Battaglini et de Gilbert Gariépy (chapitres 6 et 7). Au-delà de la multiplicité des sujets de ces chapitres, deux thèmes s’en dégagent avec netteté : la pluralisation du paysage religieux dans la foulée des vagues de migration, principalement depuis les années 1960, et la protection, voire la promotion, de la diversité des pratiques et des opinions religieuses, notamment par le biais des chartes québécoise et canadienne des droits et des libertés à partir des années 1970. En marge des thèmes qui constituent certainement les principaux enjeux liés à la transformation du paysage religieux au Canada, à sa diversité plus prononcée, des détails attirent notre attention et aiguillonnent notre curiosité sociologique. Un premier exemple serait cette phrase de Myer Siemiatycki : la diversité religieuse est « un phénomène urbain » (p. 120). C’est dans les villes, premiers lieux d’accueil des immigrants, que le pluralisme religieux est le plus visible et le plus conflictuel. Il ne relève donc pas du hasard si les auteurs se réfèrent de façon récurrente à des métropoles comme Toronto, Montréal et Vancouver. Or, la réception de la sociologie classique a souvent fait de la « religion » et de la « modernité » – donc de la ville, qui en est un des principaux corollaires – des antinomies. D’un point de vue historique, les villes ont pourtant été les foyers d’apparition et de diffusion des nouvelles idées religieuses ; un phénomène remarqué avec insistance par un sociologue comme Max Weber. Ainsi, au-delà de l’idée répandue selon laquelle, pour reprendre une image maintes fois évoquée, « le paysan abandonne nécessairement sa religion en arrivant à la gare », il est important de rappeler le rôle primordial des villes dans le développement de la diversité religieuse. Un autre détail digne d’intérêt est à trouver dans l’influence des groupes religieux comme vecteurs de la diversité. Au Québec, par exemple, les protestants semblent avoir permis une forme d’institutionnalisation de la diversité religieuse dans le système d’éducation. Le système institutionnel québécois, la situation minoritaire des protestants, leur pluralisme interne, le tout conjugué à une valorisation de la différence sont autant de facteurs qui ont présidé à l’expression de la diversité religieuse. À cet égard, nous pourrions formuler l’hypothèse selon laquelle les grandes religions en situation minoritaire, en particulier le protestantisme, ont constitué un des traits d’union avec les modèles d’aménagements contemporains de la gestion de la diversité. La question des vecteurs de la diversité nous amène directement aux deux dernières sections du livre consacrées aux principes qui sous-tendent les modèles de régulation de la religion …