Volume 53, 1986 Le renouveau religieux à Montréal au XIX^e siècle

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L’échec des soulèvements de 1837-38 signale le point extrême atteint par une crise multidimensionnelle affectant la société bas-canadienne depuis une vingtaine d’années et qui va de pair avec une tiédeur religieuse remarquable. Dès 1839, à l’instigation de M^gr Lartigue et de M^gr Bourget, une stratégie pastorale de conversion d’ensemble de la population des paroisses prend forme. Profitant de la présence nord-américaine de M^gr Forbin-Janson, co-fondateur des Missionnaires de France, une vaste campagne de Missions populaires s’engage dans la région montréalaise à partir de septembre 1840. Nous analysons ici le rôle des acteurs principaux de ce mouvement : l’initiateur et l’organisateur, M^gr Bourget; l’importateur de la formule et le prophète, M^gr Forbin-Janson; les collaborateurs cléricaux, les curés des paroisses touchées et leurs confrères; les sujets de la dramaturgie de conversion, le peuple des paroisses. Durant les deux premières années, près de la moitié du diocèse a été atteinte. La transformation des attitudes et des conduites n’a pas été subite. Mais le mouvement de réveil religieux enclenché, mesuré à la lumière des communions pascales, conduira à la quasi-unanimité à la fin des années 1860.

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Les confréries de dévotion montréalaises, fondées sous le Régime français, comme la Sainte-Famille, la Congrégation des hommes de Ville-Marie ainsi que l’Adoration perpétuelle du Saint-Sacrement et de la Bonne-Mort, ont vu les notables laïques retourner vers elles avant les années 1840, période du réveil religieux. Pendant cette dernière, le recrutement connaît une accélération. Dans la première moitié du siècle, les Sulpiciens, très attachés à cette forme d’encadrement des laïcs, ont restauré les règles et usages anciens, tout en affermissant leurs prérogatives de directeurs de ces confréries, surtout chez les dames de la Sainte-Famille et à la Bonne-Mort (à majorité féminine). Outre la discipline, le clergé a rétabli ces associations comme écoles de piété exigeante, à la fois sur le plan individuel et collectif. Les solennités sont devenues plus nombreuses et les associés les célébrèrent avec un faste accru, traduisant le goût nouveau de la pompe romaine. Ils tiraient fierté d’appartenir à ces anciennes confréries et donnaient tout à la fois, l’exemple au reste des paroissiens de Notre-Dame de Montréal.

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Très près de M^gr Bourget qui les avait fait venir à Montréal en 1842, les Jésuites appuyèrent constamment le second évêque de Montréal dans ses efforts pour instaurer dans son diocèse une société de chrétienté et faire de Montréal « une petite Rome ». Ce projet de société qui avait d’abord été conçu par son prédécesseur, M^gr Lartigue, se heurta très tôt à un autre projet de société, de nature laïque, défendu par les esprits avant-gardistes de l’Institut canadien de Montréal, héritiers de la pensée de Louis-Joseph Papineau. Au terme d’une lutte acharnée, le projet de société de M^gr Bourget triompha, grâce notamment au soutien inconditionnel des Jésuites, avant de s’étendre graduellement à l’ensemble de la province.

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Après avoir rappelé la situation religieuse du diocèse de Montréal dans ses premières années, l’article montre le rôle que les Sulpiciens ont joué dans le renouveau religieux du point de vue éducatif : organisation de renseignement primaire par une aide financière importante à la Congrégation Notre-Dame et aux Frères des écoles chrétiennes, oeuvre d’éducation secondaire et supérieure au Collège de Montréal et au Grand Séminaire, éducation culturelle par l’Oeuvre des Bons Livres, les bibliothèques et les cercles d’étude.

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Les recherches récentes en histoire de l’éducation ont établi le rôle central des congrégations religieuses enseignantes féminines au Québec pour le développement de l’instruction des filles. Toutefois, le financement de ce réseau reste une question encore inexplorée. Après avoir établi quelques distinctions structurelles entre les diverses congrégations, on avance l’hypothèse que les congrégations enseignantes fondées au Québec après 1840 constitue un modèle particulier. La congrégation des Soeurs de Sainte-Anne, fondée à Vaudreuil en 1850, est étudiée sur le plan du financement : développement institutionnel statut des institutions, titres de propriétés, revenus et dépenses. L’analyse montre qu’un modèle se dégage. Au XIX^e siècle, la congrégation doit financer ses institutions par la formule de l’internat : elle n’ouvre que des pensionnats. Après 1900, les dépenses publiques pour les écoles la libèrent de cette obligation : jusqu’en 1950, elle n’ouvre que des écoles. Mais elle conserve ses anciens pensionnats et les transforme en institutions spécialisées (cours Lettres-Sciences, Écoles normales, Écoles ménagères, cours classique), financées majoritairement par les revenus de l’internat. Par ailleurs, le travail gratuit des religieuses dans les pensionnats assure l’économie de ce mode de financement. Il semble donc que l’instruction des filles a pu être développée au Québec en dehors des sources publiques de subventions.

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Lionel Groulx (1878-1967) est un contemporain, d’où les possibilités d’accéder, pour la connaissance de son enfance religieuse, à des sources visuelles, orales, manuscrites et imprimées. L’inventaire de ces mêmes sources situées et lues dans le contexte de l’époque (1879-1900) renvoie à une enfance nourrie de deuils et de rites religieux traditionnels : forte influence maternelle à la maison, attachement général à la paroisse et à ses prêtres, culte des âmes, importance de l’imagerie dévote et de la prière rituelle. Nous y apprenons que l’enfance religieuse, à la fin du XIX^e siècle, baigne dans une atmosphère de dévotions prescrites avec le goût du visuel et de l’oral. Religion patriarcale à l’église, matriarcale à la maison.

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Historien et chrétien, Jean Delumeau s’est faite connaître par ses travaux sur la culture et la société à l’époque moderne. Ses ouvrages, notamment La Civilisation de la Renaissance (1967), Naissance et affirmation de la Réforme (1968), Le Catholicisme entre Luther et Voltaire (1971), La Peur en Occident (1978), Le Péché et la peur (1983), ont ouvert de nouvelles voies à l’historiographie religieuse et à l’étude des mentalités. Dans la ligne de son engagement chrétien, il a publié Le Christianisme va-t-il mourir? (1977) et, récemment, un Ce que je crois (1985). Le 18 octobre 1986, il recevait un doctorat d’honneur en histoire de l’Université de Sherbrooke. La SCHEC a profité de son passage pour lui demander de prononcer la grande conférence publique du Congrès. Cette conférence a soulevé plusieurs questions et a été fort appréciée; nous sommes heureux de vous en livrer le texte.