Abstracts
Résumé
La tradition biblique à propos de la terre est ici relue à partir des enjeux environnementaux et des luttes des paysans et des peuples autochtones pour l’accès à celle-ci vue, non plus comme simple propriété et objet de dispute socio-économique, mais d’abord comme don et « sacrement » de la maternité divine. Les cultures du Proche-Orient ancien liaient le rapport au territoire au culte du dieu séjournant dans le sanctuaire du lieu. L’auteur retrace alors l’itinéraire singulier du peuple hébreu : son habitation d’une terre qui reste toujours promise, et son rapport à Dieu impliquant l’instauration de la justice. Dans le Deuxième Testament, le Christ constitue l’héritage promis, non comme substitut de la terre, mais comme « porte » et « pasteur » vers le Royaume, vers « un ciel nouveau et une terre nouvelle où habitera la justice » (2 P 3, 13). La conclusion dégage, pour le contexte actuel, quelques implications libératrices d’un lien resserré autrement entre le territoire et le sacré.
Abstract
This paper proposes a new reading of the biblical tradition’s understanding of the concept of “land” in light of environmental questions as well as peasant and native peoples’ struggles for land ownership, understood not merely as property and a source of socioeconomic conflicts but foremost as gift and “sacrament” of divine motherhood. Ancient Near-Eastern cultures linked the land to the cult of a god whose sanctuary was located therein. The author follows the singular itinerary of the Hebrew people who inhabit a promised land and whose relationship to God implies that justice be done. In the Second Testament, Christ becomes the promised inheritance, not as a substitute to the land, but as a pathway, a shepherd to the Realm, a “new heaven and a new earth, the home of righteousness” (2 Peter 3 :13). In conclusion, the author derives a number of “liberating” consequences from his analysis for a contemporary interpretation of the link between the land and the sacred.
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Appendices
Références
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