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Les violences contemporaines qui impliquent dans nombre de cas des exactions des droits les plus fondamentaux sont chaque jour exposées à nos yeux, ne serait‐ce que par leur hypermédiatisation en tous genres. Les droits humains sont pour leur part devenus plus que jamais un langage transnational qui permet la traduction multiforme et culturellement située de ces exactions. Le témoignage, utilisé de diverses façons comme forme de communication des exactions par rapport aux droits, mérite une attention particulière. Le témoignage, dont l’usage est connu dans le domaine du droit en tant que moyen de faire apparaître la vérité, prend potentiellement dans l’espace public d’autres significations. Il est plus que jamais l’une des expressions des altérités, en même temps qu’un moyen, pour diverses catégories d’étrangers et de personnes et collectivités minorisées et discriminées, d’arriver par la voix ou l’image à se faire entendre et voir. Se faire entendre, c’est‐à‐dire que la voix puisse avoir écho et réponse, mais aussi que cette voix soit recevable et reconnue. Se faire voir c’est‐à‐dire ouvrir un espace pour des images qui font apparaître les sujets, leurs droits lésés, leurs revendications, leurs actions, leurs victoires. Ce numéro propose une réflexion approfondie sur cette question : d’abord en exposant une série de cas articulant droits et témoignages; ensuite en cernant, leur variété aidant, les multiples médiations qui font que ces voix seront oui ou non entendues et reconnues, ces images plus ou moins vues et reçues. Les cultures d’origine et de réception, qu’elles soient liées à l’ethnicité, aux institutions, au statut, à l’âge ou aux régimes politiques, jouent comme on le verra, un rôle fondamental.

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Cet article esquisse le parcours de l’utilisation du témoignage depuis son avènement afin de mieux saisir et d’ancrer historiquement et socialement la composante interrelationnelle intrinsèque du témoignage. Il montre que la compréhension de la définition et de l’utilisation du témoignage à travers le temps permet d’effectuer un déplacement d’un historique du témoignage – des phases répertoriées pendant des périodes historiques données sur la manière de diffuser de la connaissance – à une éthique du témoignage – l’importance d’appréhender les manières d’être en relation selon les périodes où se vivent les témoignages. Ainsi, si les contextes et les enjeux diffèrent, la redéfinition des valeurs, des normes, des émotions et des impacts des manières d’entrer en relation autour du témoignage constitue une des composantes transversales du témoignage à travers l’espace‐temps. Par ailleurs, en esquissant la genèse de la relation testimoniale intersubjective, nous profilerons également celle de la relation à l’interculturalité à travers les époques; d’un communautarisme protectionniste nous en sommes, nous décrirons, maintenant à des tentatives de communautés élargies solidaires au sein desquelles les médias de masse et sociaux accentuent cette possibilité « d’être en relation ».

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Il existe une longue tradition de témoignages faits au nom de populations marginalisées et exposées à une variété de formes de violences sociales. Malgré les bénéfices évidents de ces efforts pour donner à connaître ces violences au champ du pouvoir, et par extension à l’opinion publique, ils ont aussi eu comme effet de limiter notre réflexion sur la possibilité qu’ont les théorisations locales de la violence et de la souffrance de s’inscrire dans un espace de communication entre les sujets souffrants et le champ du pouvoir. Le développement juste de cet espace de communication demande non pas d’imposer aux sujets souffrants la charge supplémentaire de traduire leur situation en une structure narrative admissible au champ du pouvoir, mais bien de développer notre compréhension de la diversité des stratégies discursives locales pour décrire et expliquer la violence. À partir d’exemples ethnographiques tirés du contexte autochtone mésoaméricain, nous explorons ici trois de ces formes locales de mise en récit : la personnification, la métonymie et l’antithèse. Une sensibilité plus grande à cette diversité discursive est présentée comme un moyen de dépasser la fatigue compassionnelle ressentie par le public, l’homogénéisation discursive du « dépendant » de l’aide humanitaire ou du pauvre, et le formatage médiatique qui transforme tôt ou tard la souffrance et la violence en biens de consommation pour leur auditoire.

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L’article propose un exposé et une analyse des contenus, des formes et des usages du témoignage dans les ONG d’aide internationale établies à Montréal. Au total, 17 ONG furent rencontrées lors de visites de sites, 34 entretiens semi‐dirigés furent réalisés et 250 documents recueillis entre janvier 2009 et janvier 2010. La recherche a permis de préciser l’importance du témoignage dans les ONG, témoignages laissant peu de place à la voix des individus des populations aidées mais laissant une large place à leurs images. Toutefois, il est clair que ces messages, au vu de la manière dont ils sont construits et diffusés, proposent une vision des réalités du Sud aseptisée des maux qui affligent quotidiennement les populations. Les ONG privilédient une représentation des problèmes vécus par les populations aidées, ceci dans le contexte où ces dernières doivent faire face à de nombreuses contraintes de divers ordres, notamment politiques et culturelles. De cette étude se dégage une figure localisée du sujet de l’aide canadienne, « actif et engagé dans son développement », une représentation qui s’inscrit en porte à faux de toute vision misérabiliste et sensationnaliste.

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À la suite d’une ethnographie de 10 mois dans le Rwanda de l’après‐génocide très médiatisé, je tente de démontrer que les élites locales ont leur part de responsabilité dans les représentations offertes par les reporters étrangers. Ces dernières peuvent être entretenues de manière stratégique chez des élites soucieuses de conserver pouvoirs et prérogatives, notamment par le biais du contrôle des sources. J’insiste sur le conflit de valeurs qui oppose des élites tentées par les arguments culturalistes à des journalistes prônant une conception interculturelle du journalisme. Les notions de pouvoir et d’élitisme sont centrales à toute réflexion sur les cultures au sein d’États décolonisés, et depuis longtemps concernés par la juxtaposition des cultures locales et globale.

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Au milieu des bouleversements du monde actuel, les enfants font figure de victimes particulières. Pourtant, si la vulnérabilité des enfants est une représentation largement partagée au sein de différentes cultures, ses variations et son appréciation le sont moins, d’autant plus lorsque les événements les placent dans des situations inhabituelles. C’est le cas notamment des « enfants soldats », phénomène qui n’est pas nouveau et dont les réalités sont très diverses. Basées sur un cadre juridique international qui s’est significativement étendu depuis 1996, les interventions de protection des enfants concernés par le phénomène ne sont pas exemptes de tensions. Elles sont révélatrices de la manière dont les différentes visions et réalités culturelles se conjuguent ou s’affrontent. En effet, les intervenants sont issus de groupes d’origines géographiques, mais aussi professionnelles, sociales, économiques, et/ou politiques différentes, chacun portant ses valeurs et ses intérêts propres. Face aux divergences de vision, la voix des enfants devrait alimenter les analyses et orienter les programmes. Dans les faits, les témoignages des enfants sont utilisés de manière variable. À chaque fois, le recueil de la parole et son utilisation posent des dilemmes propres à ce type d’intervention. Cet article propose, au travers principalement de quatre formes d’utilisation des témoignages (poursuite en justice à la Cour pénale internationale, mécanismes de suivi et de communication de l’information des Nations Unies, visite/échange Nord‐Sud, témoignages de « proximité »), une exploration des enjeux et des dilemmes posés.

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À l’origine des « Mères de la Place de Mai » et de leur réseau militant se trouve la disparition forcée : une indicible rupture de tous les tabous. Les crimes d’enlèvement, torture et assassinat, puis l’acharnement à faire disparaître les corps sont occultés par le déni, le mensonge et l’impunité.

Les « Mères de la Place de Mai » sont néanmoins parvenues à résister : elles ont propulsé leurs témoignages dans l’espace public, elles ont rendu visibles les crimes contre l’intimité pour parvenir à dénoncer le crime contre l’humanité. Le témoignage se trouve au coeur de leur résistance, et il doit composer avec la violence. Se taire est moralement et psychiquement impossible, mais dire est impossible aussi. Les témoins apparaissent transis d’impuissance ainsi que d’un fort sentiment d’illégitimité (les vraies victimes – témoins les plus complets – étant mortes).

Le témoignage, mis en réseau, apparaît comme une réinitialisation du lien social. Mais il continue de souffrir de la défaillance de ses interlocuteurs. Personnalités clivées, stigmates de la mort du social, les témoins, en nous parlant de l’horreur, la font advenir dans nos consciences. Le témoignage est alors empêché non seulement par les bourreaux, mais aussi par la foule de ceux qui préfèrent ne pas voir et ne pas savoir. Il bute contre l’indicible et l’irreprésentable.

Entendre un témoignage de la disparition, c’est se laisser heurter par elle, c’est être ni bourreau ni neutre. C’est être empathique. C’est ainsi que, anthropologue, j’ai abordé la Place de Mai. Alors seulement, par un partage du sens, émerge la possibilité d’une culture commune entre les témoins et ceux qui les écoutent. Le témoignage est ici compris comme transculturel au sens où il ne peut naître qu’au coeur d’une médiation. Les uns remontent de la violence extrême décivilisatrice et indicible vers la parole, les autres marquent une inflexion depuis la culture vers la réification des mots, l’aporie, l’asphyxie (depuis l’endroit du décor vers son envers qui lui est indissociable).

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Depuis les années 1990, le Canada accepte des réfugiés persécutés en raison de leur orientation sexuelle. Le statut de réfugié est octroyé par les membres de la Commission de l’immigration et du statut de réfugié qui évaluent la preuve de l’orientation sexuelle et de la persécution des personnes demandant asile. Or comment prouve‐t‐on sa sexualité et sa victimisation lorsque l’on a cultivé le silence au sujet de son identité, par peur des représailles, et que le pays d’où l’on vient ne produit pas de documents au sujet de la violence homophobe ? Jusqu’à présent, l’anthropologie ne s’était pas intéressée à la question des réfugiés issus des minorités sexuelles. De leur côté, plusieurs juristes ont cherché à savoir si l’accès à l’asile était équitable pour ces personnes. Les chercheurs se sont peu attardés, toutefois, au langage du droit que ces personnes sont obligées d’utiliser pour se faire reconnaître. Cet article explore les enjeux soulevés par le témoignage des demandeurs et demandeuses d’asile issus des minorités sexuelles, en portant une attention particulière aux exigences du discours juridique qui tend à réifier les dimensions culturelles et sexuelles de la subjectivité. Ainsi, les difficultés de dire la violence ne relèveraient pas uniquement des effets traumatiques de cette dernière, mais aussi du régime d’intelligibilité de la personne qui reçoit le témoignage. Les fonctionnaires canadiens gagneraient à être sensibilisés aux différences culturelles et aux rouages de l’homophobie, à ceux de leur pays comme à ceux dans d’autres sociétés, afin que le processus asilaire soit plus équitable.

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Comme le montrent les travaux sur la maladie grave, celle‐ci constitue un événement majeur qui affecte non seulement l’organisme mais aussi la perception de l’identité, et conduit les individus à devenir étrangers ou invisibles, rendant difficile l’expression du témoignage de l’expérience de leur maladie. Ces caractéristiques sont pleinement illustrées chez les personnes vivant avec le VIH/sida, jusqu’à disparaître souvent des espaces de dépistage, de diagnostic et de soins mis à leur disposition. Ces enjeux son repris à partir de l’approche éthique de Johannes‐Baptist Metz et de William T. Cavanaugh qui offrent un cadre de réflexion qui met au centre de leur argumentation les motifs éthiques touchant les espaces de réappropriation des récits de souffrance et leur réinscription dans l’espace social, en particulier dans le contexte interculturel. À partir de ces approches, les espaces de soins font l’objet d’une nouvelle interprétation, montrant comment ils peuvent devenir des lieux de réflexion, d’échanges et de pratiques qui dépassent le simple accès à des traitements biomédicaux, comme les antirétroviraux. Ces innovations, paradoxalement, font rebondir le statut du récit et du témoignage pour les personnes vivant avec le VIH/sida.

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Le premier objectif de cet article est de relater une expérience de reconstruction identitaire dans un contexte de rencontres interculturelles, afin d’en dégager les principales composantes. À partir des conclusions d’une recherche anthropologique, nous explorerons comment un artiste réfugié au Québec et d’origine iranienne témoigne de son expérience de transformation identitaire. Ce processus de reconstruction, où prend forme l’identité narrative de l’artiste, découle d’une négociation culturelle. Plus précisément, il s’agit d’une médiation qu’il effectue entre ses identités collectives : celles issues de sa culture d’origine et d’accueil. Ce parcours est raconté par l’artiste à travers une narration de soi, qui devient témoignage par la prise de parole dans l’espace public. Il se réalise selon deux modalités synergiques et complémentaires de mise en récit de son histoire : l’une en mots par la parole et l’autre en images par la création artistique. Le second objectif de cet article vise à rendre compte des possibilités de l’activité artistique comme forme de témoignage d’une expérience vécue et comme modalité de connaissance pour la recherche en sciences sociales. Ce témoignage par l’art s’inscrit dans l’approche plus large des « Arts‐Based‐Research ».

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Cet article propose une réflexion sur l’émergence du témoignage dans le cadre d’une installation urbaine par un collectif d’artistes (Mapa Teatro + C’undua de Rolf et Heidi Abderhalden). L’expérience traumatique du déplacement et la volonté politique d’effacer l’histoire d’un quartier de haute criminalité à Bogotá (Colombie) sont évoquées dans un événement théâtral, installatif et performatif : Prometeo. Cette réflexion a été proposée au colloque Arts et témoignages en contexte minoritaire, CÉLAT et LAMIC, à l’Université Laval, le samedi 2 avril 2011.