Présentation Les enjeux de l’humain

Dans un article synthétisant l’essentiel de son enseignement sur le postmodernisme, Yvan Simonis (1996) propose de nuancer l’idée que la postmodernité signifie seulement chaos, fragmentation, ère du vide, domination du marché, etc. – faits de société considérés par de nombreux intellectuels comme des signes de la déshumanisation croissante des sociétés postindustrielles. Il suggère plutôt de lire dans les « incertitudes » de la post-modernité une ouverture à une possible réhumanisation de notre monde, à condition toutefois de renoncer à l’utopie moderniste du « tout organisable », de la gestion parfaite de la ressource humaine et de la production de sociétés uniformisées, fonctionnelles et rationalisées. La réhumanisation passe au contraire par le «  retour des apparences », des images bricolées, du « composite », mais aussi « du subjectif , du ressenti » (ibid. : 241) ; elle engendre un « monde où se retrouvent coprésentes des insertions sociales variées et irréductibles les unes aux autres [qui] ont elles-mêmes à accepter leur coprésence les unes aux autres » (ibid. : 250) ; un monde qui renonce à « l’espoir déshumanisant d’en finir avec la perplexité », avec le non-maîtrisable, le non-gérable. Cet optimisme éclairé et prudent, redéployé dans l’entretien accordé par Yvan Simonis aux fins de ce numéro a inspiré de magnifique façon les auteurs réunis dans ces pages. Plusieurs de leurs textes ont d’ailleurs nourri le désir d’Yvan Simonis d’approfondir certains aspects de cette ligne de fond dans le cadre de l’entretien. Confrontée traditionnellement à la diversité des formes d’humanité imaginées par différentes sociétés, l’anthropologie semble bien placée pour réfléchir à ce thème dont le traitement est loin d’être univoque, car il renvoie inévitablement au plan des valeurs : qu’est-ce qu’être humain? Comment se construit et se détruit ce qui fait la qualité d’humanité des sujets humains? Dès le début de son article, Zygmunt Bauman rejette l’idée qu’il est possible de construire une définition de l’humanité qui soit à l’abri de tout enjeu politique ou idéologique : chaque définition est en même temps un geste d’inclusion ou d’exclusion qui est révélateur de l’agenda politique de son époque. Analysant les effets de la globalisation de l’économie de marché sur les formes d’humanité tolérées et promues à notre époque, cet article explique avec brio que le nouveau pouvoir du capital « nomade », mobile et fluide, qui refuse de s’engager dans et pour une quelconque collectivité humaine, entraîne de nouvelles formes d’assujettissement des travailleurs, parfois aux limites des conditions reconnues jusqu’alors comme dignes de l’humanité. Dans cet exercice d’« herméneutique sociologique », Zygmunt Bauman fait un lien troublant entre cette stratégie du désengagement et la rhétorique multiculturaliste du droit à la différence, forme de renoncement à certaines valeurs universelles qui prétendaient jadis fonder ou unifier le genre humain ; comme si seuls les biologistes avaient désormais la capacité de définir l’espèce humaine, que ce soit comme « une construction de notre psychisme qui s’appuie, nécessairement, sur un substrat cognitif dont les origines remontent au-delà du dernier ancêtre commun que nous partageons avec les chimpanzés » (Picq 2003 : 63) ou comme « un vivant en voie d’auto-évolution » (Serres 2003 : 97). Mais, tout comme l’article de Gilles Bibeau dans ce numéro, Bauman ne fait pas de la perte possible de l’idéal moral de la personne humaine, hérité des Lumières, une catastrophe ne pouvant déboucher que sur un « humain post-humain » (Lecourt 2003) perdu dans un monde déshumanisé dominé par la science et la technologie ou, plus précisément, par « l’ivresse techniciste des ingénieurs [...] trop exclusivement soumise [aux contraintes] de l’optimisation du rapport coût-bénéfice » ( …