Volume 3, numéro 1, mai 2018 La notion d’«autochtonie» Sous la direction de Jean-Philippe Uzel

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En 2011 parut un important rapport posant un diagnostic sur la situation des arts autochtones au Canada. Préparé par France Trépanier et Chris Creighton-Keelly pour le Service de la recherche et de l’évaluation du Conseil des Arts du Canada, ce document faisait état d’une double discrimination touchant les artistes autochtones francophones. Non seulement ces derniers sont-ils, par rapport aux artistes allochtones, moins représentés dans les médias et les institutions, mais une marginalisation supplémentaire les touche en raison de leur langue.

EN :

In 2011 the Canadian government published an important report diagnosing a problem in the situation of Indigenous arts in Canada. Prepared by France Trépanier and Chris Creighton-Keelly for the Research, Evaluation and Performance Measurement Section of the Canada Council for the Arts, this document demonstrates that Francophone Indigenous artists suffer a double discrimination. Not only are they less present in mainstream media and institutions than Allochtonous artists, but they are also prone to lesser coverage because of their language.

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Ce numéro, composé de contributions d’auteurs autochtones et allochtones, éclaire les débats actuels entourant la notion d’« autochtonie » dans le champ des arts visuels et de la littérature, tout en rendant compte de la nouvelle effervescence de la création autochtone contemporaine, tout particulièrement au Québec et au Canada. Chacun des textes se penche sur la question de savoir ce que signifie être un artiste autochtone aujourd’hui. Ils mettent tous en évidence que la création contemporaine contribue à l’énonciation de l’identité autochtone.

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This issue sheds light on current debates surrounding the notion of “Indigeneity” in literature and the visual arts, most particularly in Quebec and Canada. At the same time, the articles by Indigenous and Non-Indigenous authors account for the renewed effervescence of contemporary Indigenous creativity. Each of the texts reflect upon what it means to be an Indigenous artist today. They all bring to light the part played by contemporary Indigenous arts in the utterance of Indigenous identity.

FR :

L’article part de la notion wendat d’ohtehra’ pour développer une approche de l’art contemporain autochtone comme processus de « ré-ensauvagement » à l’œuvre, entre autres, chez les artistes Kent Monkman (Cri-Irlandais) et Caroline Monnet (Anishinaabe-Française). L’auteur, en s’appuyant sur les théoriciens Deborah Doxtator (Kanien’kehá:ka), Georges Emery Sioui (Wendat) et Taiaiake Alfred (Kanien’kehá:ka) propose également une analyse de l’autochtonie en Amérique du Nord comme un fait glocal d’Américité.

EN :

This essay begins with the Wendat notion of ohtehra’ to develop an approach to contemporary Indigenous art as a process of “ré-ensauvagement” at work in the practices of Kent Monkman (Cree/Irish) and Caroline Monnet (Anishinaabe/French), among others. The author, relying on the theoreticians Deborah Doxtator (Kanien’kehá:ka), Georges Emery Sioui (Wendat) and Taiaiake Alfred (Kanien’kehá:ka), also proposes an analysis of Indigeneity in North America as a “glocal fact of Americity”.

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Cet article pose la question des identités culturelles autochtones et de leur possibilité de se dire et de s’écrire en français. L’analyse des textes de la poète innu Natasha Kanapé Fontaine permet de répondre à cette question par l’affirmative. En montrant comment la littérature travaille à la création d’espaces de sens complexes, à la croisée des langues, l’idée de la langue en portage développée dans le cours de la réflexion remet en cause l’hégémonie de la langue française et avec elle la notion même d’autochtonie.

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This paper aims to answer the following question: Is it possible to express indigenous identities in French? Through the analyzes of the Innu poet Natasha Kanapé Fontaine’s literary work, the article shows how it is, indeed, possible to symbolize indigenous identities within the French, and therefore colonial language but that doing so subvert that same language and with it the very notion of indigeneity. In this perspective, the article develops the idea of what is called la langue en portage.

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Comment se réapproprier une parole déformée, détournée puis confisquée par le colonisateur? Comment exprimer sa différence dans la langue et les médiums culturels de l’Autre? Est-il possible, ou souhaitable, de parler d’autre chose que de son « autochtonie » cependant qu’elle est menacée encore de toute part? La poésie de Marie-Andrée Gill propose une sortie de crise : la solution n’est pas dans le ressentiment, la révolte, le repli sur soi, la fuite, elle réside dans l’affirmation sereine d’une identité plurielle.

EN :

How can one reclaim a speech distorted, diverted and confiscated by the colonizer? How to express one's difference in the language and cultural mediums of the Other? Is it possible, or even desirable, to speak of anything other than its "Indigeneity", while it is still threatened from all sides? Marie-Andrée Gill’s poetry offer a way out of the crisis : the solution is not in resentment, revolt, withdrawal into oneself, flight, it lies in the serene assertion of a plural identity.

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Cet article s'intéresse aux diverses compréhensions de la notion d'autochtonie qui peuvent être mises au jour par l'étude du travail de photographes autochtones en Amérique du Nord. Pour cela, nous étudions deux brochures d'expositions collectives de photographes autochtones : Contemporary Native American Photography (1984), et Steeling the Gaze. Portraits by Aboriginal Artists (2011).

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This article examines different understandings of Indigeneity that can be unravelled by looking at the work of Indigenous photographers in North America. To do so, we consider more specifically two brochures of Indigenous photographers’ group shows: Contemporary Native American Photography (1984), and Steeling the Gaze. Portraits by Aboriginal Artists (2011).

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Cet article discute de la pertinence d’identifier les arts visuels autochtones comme tel, de maintenir une forme de distinction vis-à-vis des œuvres produites par les artistes autochtones. Il s’agit d’éclairer le débat en soutenant qu’il existe bel et bien certains éléments précis qui permettent encore de définir les arts autochtones. Est également abordé le fait que les artistes continuent d’employer la stratégie claire de l’auto-identification. Sous cet angle, cette catégorie des arts autochtones ne semble pas encore caduque.

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This article discusses the relevance of identifying indigenous visual arts as such, to maintain a form of distinction for artworks produced by indigenous artists. It tries to enlighten the debate by arguing that there are some specific elements that still allow to appoint indigenous arts. It also discusses the fact that since artists continue to employ a clear strategy of self-identification, the category of indigenous arts does not seem to be obsolete yet.

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Ce texte, qui trace le parcours d’une œuvre de Carl Beam depuis sa présentation à Peterborough en 1989 jusqu’à son intégration à la collection permanente du Musée des beaux-arts du Canada en 2010, interroge le statut de la première itération d’un projet dont le passage hors du cadre local transforme cet évènement (exposition conçue pour un lieu et temps précis) en archive d’un présent, toujours national, détaché du territoire qui est une de ses conditions d’émergence.

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This article traces the path of a work by Carl Beam, from its presentation in Peterborough (1989) to its becoming part of the National Gallery of Canada’s permanent collection (2010). It questions the status of the first version of a project whose removal from its original locale transforms this event (an exhibit made for a specific time and place) into the archive of an always-national present, detached from the territory that is one of its conditions of emergence.

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Cet article revient sur la polémique qui a éclaté en juin 2017, lorsque des artistes, des intellectuels et des militants cherokees ont publié une lettre ouverte dénonçant comme frauduleuse l'identité cherokee de l'artiste Jimmie Durham, l'une des figures les plus reconnues de l'art contemporain autochtone. Loin de vouloir trancher un débat aux ramifications complexes, cet article entend plutôt restituer les termes de la querelle et examiner la façon dont cette controverse éclaire la notion d'« autochtonie ».

EN :

This article focuses on the controversy, which came out in June 2017, about the Cherokee identity of the well-known contemporary artist Jimmie Durham. Cherokee artists, intellectuals, and activists published an open letter denouncing Durham's Cherokee identity as a fraud. This article does not intend to settle this complex debate, but rather wishes to examine how this argument shed some light on the notion of “Indigeneity” in the arts.

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Paterson de Jim Jarmusch est une adaptation libre du poème éponyme de William Carlos William et ne parle que de poésie, ce qui pose un défi de taille. Comment inscrire le poétique dans une séquence de plans filmés? Dans une perspective sociocritique, cet article montre comment le film de Jarmusch indexe et retravaille certaines représentations du déclin propres à l’imaginaire social américain contemporain et repose de manière décalée ce qu’il faut bien appeler à nouveau « la question sociale ».

EN :

Jim Jarmusch’s Paterson (2016) is a free adaptation of the eponymous poem by William Carlos William and is only concerned with poetry. This represents a major challenge. How does one inscribe the poetic onto film in a sequence of live shots? The sociocritical approach adopted in this article demonstrates how Jarmusch’s film reviews and reworks certain representations of decline pertaining to the contemporary American social imagination, thus questioning what must be dubbed once again the “social question”.

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L’article propose une étude de la pièce 4.48 Psychose de Sarah Kane dans une perspective queer. Le texte invente un langage de l’ambivalence : un langage qui transgresse les catégories binaires. Le corps de la comédienne s’installe dans un espace mental et symbolique où plusieurs voix s’enchevêtrent et s’hybrident; cet espace est ambivalent, entre la vie et la mort, entre le sublime et l’obscène. La liminalité ici devient un espace-temps propice à la réappropriation du corps par une écriture qui se substitue à la chair.

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This study of Sarah Kane’s play 4.48 Psychosis puts forth in a queer perspective. The play sees the emergence, on stage and in text, of what Judith Butler refers to as “queer identity”. Its text invents a language of ambivalence between voice and writing, between the masculine and the feminine: a language that transgresses binary categories. The body of the protagonist settles in a mental and symbolic space where several voices intertwine and hybridize; this space is ambivalent, between life and death, between the sublime and the obscene. The phase of liminality in which the piece unfolds becomes a space-time conducive to the re-appropriation of the body by a writing that replaces the flesh.