Résumés
Résumé
À Montréal, dans certains quartiers économiquement défavorisés, mais aussi ailleurs, un jeune homme à la peau noire est souvent « vu » et « perçu » comme un bandit et/ou une victime, actuels ou en devenir. Cette exclusion sociale fondée sur la couleur de la peau est également partagée par des résidents d’habitations à loyers modiques (HLM) de la métropole. Par conséquent, se sortir de cette image stéréotypée par la découverte d’une autre culture était un des objectifs de l’atelier « Mon Afrique à moi » présentée au cours de l’été 2007 par Fako Soulama, originaire du Burkina Faso et animateur au Centre des jeunes Boyce-Viau, un organisme d’intervention familiale opérant au sein d’un des HLM du quartier Hochelaga-Maisonneuve à Montréal. Or, si les intentions de cet atelier étaient louables et nécessaires, que reste-t-il de l’atelier « Mon Afrique à moi »? Quels ont été les apprentissages des participants et des artisans de cet atelier? Est-ce que des perceptions quant à l’« Africanité » et au vivre-ensemble de personnes aux origines diverses ont changé depuis? Que voudraient montrer les participants de cet atelier s’ils étaient invités à représenter et à diffuser dans l’espace public ce qu’ils en ont retenu? Une pratique reliée à un nouveau média peut-elle devenir une méthode de recherche? Cette note de recherche présente quelques réponses à ces questions en dévoilant de manière réflexive des enjeux reliés à « l’infrastructure de visibilisation » que nous avons mise en place dans le cadre de notre recherche doctorale pour réfléchir en quoi les définitions, articulations et représentations du vivre-ensemble des personnes directement concernées s’arriment ou diffèrent des images et des discours projetés dans l’espace public par les observateurs et décideurs.
Abstract
In Montreal, in certain less well-off neighbourhoods, but also elsewhere, a young black-skinned man is often “seen” and “perceived” as a real or potential hoodlum and/or victim. This social ostracism based on skin colour is equally shared by the residents of city housing projects. Consequently, getting rid of this stereotyped image through discovering another culture was one of the objectives of the workshop “My Africa” held in the summer of 2007 by Fako Soulama, originally from Burkina Faso and a coordinator at the Boyce-Viau Youth Centre, a family intervention organization operating out of one of the housing projects in the Hochelaga-Maisonneuve neighbourhood of Montreal. While the intentions of this workshop were fine and good, what came out of the “My Africa” workshop? What did the participants and organizers of the workshop learn from it? Have the perceptions of “Africanness” and of living together with persons of diverse origins changed as a result of it? What could the participants in the workshop be able to demonstrate if they were asked to show and share what they remember? Can an experience linked to a new type of media become a research tool? We propose some answers to these questions through a reflexive revealing of the issues related to the “infrastructure of visibilization” that we set up as part of our doctoral dissertation research, in order to consider the way definitions, structures, and images of living together produced by the people most immediately concerned are linked to or differ from the images and discourse proffered in public by observers and decision-makers.
Parties annexes
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