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To the memory of Daniel Fabre

The articles of this thematic issue of Ethnologies deal with the politics and the practices of intangible cultural heritage in a comparative and international perspective, bringing together scholars from Canada, the United States, Brazil, Great Britain, France, Germany, Switzerland and Iceland. Specialists in cultural studies, oral traditions, social anthropology, cultural history, historical archaeology, and museum studies address the issues raised by the policies, politics, processes and practices by this new category of heritage largely created in the UNESCO Convention for the Safeguarding of Intangible Cultural Heritage, entered into force in 2006 and now ratified by 167 countries. Critical of narrow technocratic approaches, the authors strive to flesh out the meaning of this new convention and what it will do or not do for intangible heritage and heritage more generally. They examine the practices of the Convention itself, such as the listing of elements of ICH and the impact of this practice on communities, museums and tourism. The hope is that their contributions will help better understand the complex and capacious interactions between policy, process and practice in the field of intangible cultural heritage, which is often qualified as the least developed aspect of postcolonial research.

The work on this theme began when I was the William Lyon McKenzie King Visiting Professor in Canadian Studies at the Weatherhead Center of Harvard University. The Convention had just recently entered into force and, because of my strong interest in heritage, tangible and intangible, I was wondering why Canada and the United States had not ratified it. It seemed to me that intangible cultural heritage (oral traditions, traditional knowledge, rituals, festivals, song, music, dance) could greatly enhance the meaning of tangible heritage (buildings, sites, landscapes, routes, objects) and thus contribute to providing a richer, more complete, dynamic, and inclusive vision and practice of cultural heritage. I was aware of the strong impact that the 1972 Convention Concerning the Protection of World Cultural and Natural Heritage, ratified by both Canada and the United States, had had on the preservation and recognition of natural and historic sites in Canada and abroad, and could not help but think that this new convention could have an equally positive effect on living traditions. I organized a seminar and a conference on the topic and invited scholars from Canada and the United States to take stock of the different perspectives on the topic, namely Richard Kurin, who had been an advisor to the American government on the Convention, and Gerald Pocius, who had drawn up a position paper on the subject for the Canadian government. (Kurin and Pocius in this volume). I continued thinking about ICH legislation and organizing seminars and conferences on the theme. The year following the seminar at Harvard University, my Canada Research Chair in Intangible Heritage co-organized in Quebec City the joint Folklore Studies Association Annual Meeting and the American Folklore Society Annual Meeting on the challenges of intangible cultural heritage for folklore scholars. Shortly thereafter, I chaired the 16th ICOMOS General Assembly Scientific Symposium on the theme of “ Finding the Spirit of Place: Between the Intangible and the Tangible”, leading to the Quebec City Declaration on the Preservation of the Spirit of Place, adopted on October 4th, 2008. The co-organization in 2010 of the Annual Meeting of the Société des musées québécois gave the opportunity to investigate the potentialities of intangible cultural heritage for museums. These efforts and many others contributed to having intangible cultural heritage integrated into the new law on cultural heritage in the province of Quebec in 2012. Quebec is the first Canadian province to introduce intangible cultural heritage into its provincial legislation (Bergeron 2013). The following year my Chair organized a graduate seminar at Laval University dealing with intangible cultural heritage and sustainable development. Along the way I solicited papers from the different participants of these scholarly gatherings for this special issue of Ethnologies, and waited for a time to publish it when its impact could be best felt in the academic as well as the political arena. I would like to take this opportunity to thank from the bottom of my heart the authors of this volume for their precious collaboration and their wonderful patience.

Interest in intangible cultural heritage (ICH) has indeed been growing rapidly around the world in recent years, especially since the adoption of the Convention for the Safeguarding of Intangible Cultural Heritage in 2003 at UNESCO. Intangible cultural heritage has attracted rising attention amongst intellectuals, political stakeholders, museum curators and community leaders increasingly concerned about the preservation and the promotion of the living cultural heritage of the people as a means of promoting sustainable regional development, the revitalization of communities, cultural diversity, new museum practices and cultural tourism. As D. Ruggles Fairchild has recently pointed out, “The field of intangible heritage studies is growing rapidly, and will have an impact on a wide range of arts and human practices”. (Fairchild 2009: 2) In opening up the field of heritage to living traditions, the Convention has contributed to redefining heritage as an open ongoing process shaped by people and changed through encounters, rather than an immutable entity anchored in tangible things. (Kurin and Duvelle, this volume) This shift has opened new and exciting perspectives for understanding the intertwined legacies of heritage, the complex intergenerational and intercultural transmission of living traditions, and the creation of different transcultural inheritances. (Littler, Giguère and Shelton, this volume) It leaves room for the accommodation of the new and the transgressive alongside the traditional. Richard Kurin has pointed out that this Convention, “provides for a more democratic, participatory and practical approach than any UNESCO treaty to date, and could indeed actually help safeguard cultural traditions worldwide.” (Kurin, this volume)

Although Canada has not yet signed the Convention, many constituencies in the country are actively involved in promoting intangible cultural heritage, in developing new management strategies for it, and in identifying new directions for research. Museums are collecting oral traditions to document their ethnographic collections and increase community participation in exhibits. (Laforet, Shelton and Mackinnon, this volume) Cities, like Montreal, Quebec and Rivière du Loup are adding intangible heritage to their cultural policy to enhance the interpretation of their historic sites. (La Durantaye 2010; Grandmont 2010) The provinces (Newfoundland, Quebec) are passing legislation in order to use it not only as a tool for safeguarding cultural diversity but also for promoting regional development and cultural tourism. (Bergeron 2013: 179-181; Jarvis 2015; Mackinnon 2014)

Historic site managers are looking towards intangible cultural heritage to include it in the interpretation of sites and collections of objects in order to give more meaning, value, emotion and mystery to heritage. Rather than set apart the tangible from the intangible and consider them as opposed to each other, they are attempting to integrate them and demonstrate the many ways in which the two interact and mutually construct one another in a relational process. Traditional knowledge and memory of place constructs a sense of belonging to place. It is not only the creators (architects, city planners), but the actual users of place (residents, visitors), which play a vital role in developing the living meaning of place, for example, by getting residents to narrate their experiences of important historical events. (Stefano, Michelle, Peter Davis and Gerard Corsane, 2012 ; Silberman, this volume) Considered as a relational concept between the material and the immaterial, cultural heritage takes on a plural and dynamic character, capable of possessing multiple meanings, of changing through time, and of belonging to different groups. Providing a more interactive and inclusive experience of cultural heritage, this more holistic approach is also better adapted to today’s globalized world characterized by transnational population movements, increased intercultural contacts and pluralistic societies. (Turgeon 2009)

Intangible cultural heritage is also opening up new and exciting perspectives in the realm of museology. While for a long time visitors were content to marvel at the physical presence and symbolic power of objects presented in the museum space, they now require that the interpretative process be enhanced with information about the objects’ fabrication, use and meaning. Further, they want the museum experience to enable them to access the intangibility of heritage, to feel the force of its affects. They wish to observe real people and live performances in a state of heightened reality, to feel the emotions they convey. (Fabre 2013; Poulot, this volume) More than to understand the sense of objects, they want objects and people to awaken the full gamut of their senses: the sense of sight, of course, but also of hearing, of taste, of smell and of touch. (Classen and Howes 2006; Auzas and Tran, 2010; Herzfeld and Turgeon, this volume) They expect museums to be shapers of sensibility rather than simply mediators of a discourse. Intangible heritage can modify the relationship to the object, turning it into a site of communication rather than simply of contemplation. It brings the object to life and reactivates its social and identity-related functions. (Jackson and Kidd 2011) It focuses on speech and actions and, more generally, on bodies, as the performative hub of heritage. Intangible heritage also favors the involvement of individuals and social groups in the curatorial and expositional aspects of museology. It encourages the safeguarding of object-producing cultural practices and their preservation through transmission, rather than simply through the physical protection of the objects produced. (Brown, Laforet and Shelton, this volume) In fact, the word “safeguard” was added to the specialized lexicon specifically to describe protection of the “living” dimension of cultural practices, as opposed to “preservation,” whose goal is to “preserve the memory of what has existed, without necessarily aiming to perpetuate it.” (Jadé, 2005) In this way, the uses of intangible heritage in a museum context opens the way to a more active, participatory and sensorial experience of heritage.

Local communities are turning to intangible cultural heritage as a resource for their sustainable development. They are devising ways of marketing local food products, of valorizing popular arts and crafts, of encouraging the performances of local storytellers and musicians, and of organizing festivals as a means of developing a sense of pride and of belonging to place, of reinforcing the social cohesion of the group and of stimulating regional economies. The approach to intangible heritage advocated by the 2003 Convention views it as a process of social construction rather than a product or a property. (Blake 2009; Bortolotto 2011) Drawing from the principle that intangible heritage is borne by people, the Convention attaches great importance to the preservation of “communities”[1] and to the active transmission of their practices, perceived as an effective method of preservation. (Aikawa-Faure , 2009; Silberman, this volume) The recommended management model operates from the bottom up, which implies the participation of concerned groups at every stage of the heritage valorization process, from the choice of the practices to be presented through to their interpretation and dissemination. Rather than fossilizing heritage by striving to ensure its survival at all costs, the Convention emphasizes its transmission, its constant transformation and its power to revitalize groups and communities with the aim of ensuring their sustainable development. (Blake 2009; Duvelle and Geuvremont, this volume)

Tourists, too, are increasingly drawn to intangible cultural heritage. Tourism has become today one of the fastest growing industries in the world. (Richards 2007) The number of international tourists has doubled every 15 to 20 years over the last half century and this exponential rate of growth is expected to continue at least until 2050, according to the United Nations World Tourism Organization (UNWTO).[2] Cultural and heritage tourism is one of the sectors experiencing the strongest increases, as travel is considered as much a form of education as of leisure, a way of exploring the past and other cultures. (Lazzarotti 2009; Richards and Wilson, 2007) No longer satisfied with guided bus tours that take them from one historical building to the next, they want to wander through the streets, immerse themselves in the local culture, understand its traditions, observe its spectacles, sample its cuisine – enjoy, in fact, a sensorial experience. (Robinson and Picard 2006; Smith and Robinson 2006; Turgeon, this volume) Intangible heritage, because it is lived and live, offers tourists access to living cultures and new possibilities for the communities to participate directly in the interpretation of their heritage and make tourism a sustainable economic and social activity.

Intangible cultural heritage policies are also a source of new problems and new politics. Although they are a powerful means of developing a sense of belonging and of revitalizing communities, they can also contribute to destabilization, if not managed properly with the active participation of the local populations involved. For example, the practice of listing elements on the Representative List and the List for Urgent Safeguarding of ICH has had positive but also negative effects. The practice consists of encouraging countries to submit proposals at an annual competition to have their most cherished and fragile living traditions recognized at the international level. By creating this new international distinction, UNESCO has succeeded in alerting the international community to the importance of taking intangible cultural heritage into consideration and protecting it. But, the practice of listing has also led some national governments to appropriate the living traditions of minority groups and to use them as icons of the identity of the entire nation or as commodities sold to international tourists. (Giguère and Silberman, this volume) The “heritagization” of the living traditions of minorities can lead to a sense of loss and of disinheritance, as these traditions are moved out of the community and into a national heritage site, a museum or an archive. Generally, heritage is considered a transformative experience aimed at making the participant a better person and the world a better place, sometimes even expressed as a sort of conversion, a ritual of transcendence, that reinforces the self and enhances its participation in contemporary cultural politics. But, more often than not, one person’s inheritance is the disinheritance of another. (Herzfeld, Littler and Munz, this volume) Indeed, the ethics of heritage often conceal more than they reveal. For example, the current aestheticization of native ritual performances in museums has helped to valorize Amerindian, Inuit and African religious expressions as forms of art, long considered primitive, but, at the same time, it has done away with the colonial context and with history altogether. To avoid such shortcomings, many other cultural institutions have devised a “from-the-ground-up” model of heritage management, which aims to recognize, preserve and promote the cultural heritage most highly valued by the communities themselves. This approach has also been encouraged and to some extent instituted by UNESCO. (Duvelle, this volume) Although a new and noble approach, it does not always help determine what should be valorized and why, nor who in the community should be permitted to decide what should be recognized. Local communities too have their hierarchies, their hidden agendas, and their own problems with gender, class and race. In other words, policies need to be explored alongside process and practice to fully understand the politics of intangible cultural heritage at all levels.

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I dedicate this volume to the memory of the French ethnologist, Daniel Fabre, who passed away suddenly and unexpectedly on January 23rd, 2016. His pioneering work has been a great source of inspiration for the development of ICH studies, and more generally the renewal of folklore studies. Daniel was supposed to be in Quebec City for this book launching and as a keynote speaker at the conference celebrating the 10th anniversary of the ICH Convention at Laval University, held from May 19th to 22nd 2016. He is sadly missed, even though his work will follow us for a long time.

À la mémoire de Daniel Fabre

Les articles de ce numéro thématique de la revue Ethnologies sont consacrés à l’étude des politiques et des pratiques du patrimoine culturel immatériel dans une perspective comparée et internationale regroupant des chercheurs canadiens, américains, français, britanniques, brésiliens, allemands, suisses et islandais. Des spécialistes de diverses disciplines se penchent sur les nouvelles problématiques soulevées par les politiques, les processus et les pratiques de cette catégorie du patrimoine largement créée par la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO qui est entrée en vigueur il y a à peine dix ans, soit en 2006, et déjà ratifiée par 167 pays. Prenant une posture critique, les auteurs de ce numéro explorent le sens de cette convention et s’efforcent de comprendre quels sont et seront ses effets sur le patrimoine culturel immatériel, et le patrimoine plus généralement. Ils s’interrogent sur les pratiques de la Convention elle-même, comme les inscriptions des éléments du patrimoine culturel immatériel sur les listes, et ses retombées sur les communautés, les musées et le tourisme. Ils visent aussi à mieux comprendre les interactions complexes et capricieuses entre les politiques, les processus et les pratiques du patrimoine culturel immatériel, souvent qualifié comme le domaine le moins étudié des études postcoloniales.

Le travail sur cette question a commencé lorsque j’étais titulaire de la Chaire William Lyon McKenzie King au Weatherhead Center de l’Université Harvard. La Convention venait juste d’entrer en vigueur et, en raison de mon intérêt marqué pour le patrimoine matériel et immatériel, je me demandais pourquoi le Canada et les Etats-Unis ne souhaitaient pas la ratifier. Il me semblait que le patrimoine culturel immatériel (traditions orales, connaissances et savoir-faire traditionnels, rituels et fêtes, arts du spectacle) pouvait enrichir le sens du patrimoine matériel (sites, paysages, bâtiments, objets) et ainsi fournir une vision et une pratique plus riches, complètes, inclusives et dynamiques du patrimoine. J’étais au courant des retombées importantes de la Convention concernant la protection du patrimoine mondial culturel et naturel de 1972, ratifiée par le Canada et les Etats-Unis, sur la conservation et la reconnaissance du patrimoine des sites historiques et naturels partout au Canada et à l’étranger. Je ne pouvais pas m’empêcher de penser que cette nouvelle convention pourrait avoir un impact tout aussi fort et favorable sur le patrimoine vivant. J’ai organisé un séminaire et un colloque sur le sujet et j’ai pu inviter plusieurs spécialistes américains et canadiens pour faire un état des lieux des perspectives des uns et des autres, notamment Richard Kurin, conseiller du gouvernement américain sur la question, et Gerald Pocius qui avait été consulté par le gouvernement canadien (voir Kurin et Pocius, dans ce volume). J’ai continué à travailler sur le sujet et à organiser des séminaires et des colloques sur le thème. L’année suivante ma Chaire de recherche du Canada en patrimoine ethnologique a co-organisé à Québec la réunion annuelle conjointe de l’Association canadienne d’ethnologie et de folklore et de la Société américaine de folklore (American Folklore Society) consacrée aux nouveaux défis de l’étude du patrimoine culturel immatériel pour les ethnologues. Pour répondre à une préoccupation du gouvernement du Canada portant sur la difficulté de réaliser des inventaires du patrimoine culturel immatériel, jugés compliqués et coûteux, ma Chaire s’est consacrée à l’élaboration de méthodologies innovantes pour créer les premiers inventaires multimédias en ligne du patrimoine immatériel, en collaboration avec le ministère de la Culture et des Communications du Québec et le Ministère des Affaires Municipales, des Régions et de l’Organisation du Territoire, soit l’Inventaire des ressources ethnologiques du patrimoine culturel immatériel du Québec ( et l’Inventaire du patrimoine culturel immatériel religieux ( Aujourd’hui, ces inventaires comprennent 1500 fiches multimédias en ligne et sont souvent cités comme modèles par des pays qui s’en inspirent. L’expertise acquise dans l’exploitation des nouvelles technologies de l’information pour la médiation numérique du patrimoine culturel immatériel a permis de créer des expositions multimédias en ligne. En 2010, ma Chaire a co-organisé avec la Société des musées québécois un colloque international sur les potentialités du patrimoine culturel immatériel pour les musées et l’année suivante une exposition virtuelle sur le patrimoine alimentaire du Canada français avec le Musée de la civilisation du Québec ( Tous ces efforts ont contribué à faire intégrer le patrimoine culturel immatériel dans la nouvelle Loi sur le patrimoine culturel du Québec entrée en vigueur en 2012. Le Québec a ainsi été la première province du Canada à intégrer le patrimoine culturel immatériel dans sa législation (Bergeron 2013). La même année, ma Chaire a organisé un séminaire de 2e-3e cycles consacré au lien entre patrimoine culturel immatériel et développement durable. Tout au long de ce parcours j’ai sollicité les différents participants pour soumettre leurs articles à ce numéro thématique de la revue Ethnologies, en attendant le moment le plus propice, aussi bien sur le plan scientifique que sur le plan politique, pour le faire paraître. L’anniversaire des 10 ans de l’entrée en vigueur de la Convention est une occasion parfaite. Je souhaite remercier du fond du coeur les auteurs de ce numéro pour leur collaboration précieuse et leur patience.

L’intérêt pour le patrimoine culturel immatériel (PCI) n’a cessé de se développer partout dans le monde, surtout depuis l’adoption en 2003 de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO. En effet, le patrimoine culturel immatériel suscite un engouement chez les intellectuels, les décideurs politiques, les conservateurs de musées et les dirigeants communautaires qui se préoccupent de plus en plus de la conservation et de la promotion du patrimoine culturel vivant des peuples, en tant que moyen de promouvoir le développement régional durable, la revitalisation des communautés, la diversité culturelle, de nouvelles pratiques muséales et le tourisme culturel. Ainsi que l’a récemment fait remarquer D. Fairchild Ruggles, « le champ d’études du patrimoine immatériel s’élargit rapidement et il aura un impact sur un grand nombre de pratiques artistiques et humaines » (Fairchild Ruggles 2009 : 2). En ouvrant le champ du patrimoine aux traditions vivantes, la Convention a contribué à redéfinir le patrimoine comme un processus ouvert et dynamique, façonné par les gens et se modifiant à travers les rencontres et les échanges, plutôt que comme une entité immuable ancrée dans des objets matériels. Ce changement de perspective a ouvert de nouvelles voies de recherches passionnantes sur les dynamiques de construction des patrimoines, sur la transmission intergénérationnelle et interculturelle des traditions vivantes, et sur la création de différents héritages transculturels. Comme le souligne Richard Kurin, cette Convention, « offre une approche plus démocratique, participative et pratique au patrimoine que tous les autres traités de l’UNESCO à date, et contribue réellement à sauvegarder les pratiques culturelles traditionnelles partout sur la planète ». (Kurin, ce numéro)

Bien que le Canada n’ait pas signé la Convention, de nombreux groupes, chercheurs et organismes du pays s’impliquent activement dans l’étude et la promotion du patrimoine culturel immatériel, en élaborant de nouvelles stratégies de gestion et en ciblant de nouvelles orientations de recherche. Les musées recueillent des traditions orales pour documenter leurs collections ethnographiques et font davantage participer les communautés aux expositions (Laforet, Mackinnon et Shelton, dans ce numéro). Des villes, comme Montréal, Québec ou Rivière-du-Loup, intègrent le patrimoine culturel immatériel à leurs politiques culturelles pour améliorer l’interprétation de leurs sites historiques et pour développer un sentiment d’appartenance au lieu et au groupe (La Durantaye 2010; Grandmont 2010). Les provinces (Terre-Neuve et le Québec) promulguent de nouvelles lois afin de pouvoir l’utiliser, non seulement comme instrument de préservation de la diversité culturelle, mais aussi pour promouvoir le développement régional et le tourisme culturel (Bergeron 2013; Jarvis 2015; Mackinnon 2014).

Les gestionnaires de sites historiques cherchent à inclure le patrimoine culturel immatériel dans l’interprétation des sites et des collections d’objets afin de conférer davantage de sens, de valeur, d’émotion et de mystère au patrimoine. Plutôt que de dissocier le matériel de l’immatériel et de les opposer l’un à l’autre, ils s’efforcent de les intégrer et de démontrer que les deux interagissent de multiples façons et qu’ils se construisent mutuellement dans un processus relationnel. Les savoirs traditionnels et la mémoire locale construisent un sentiment d’appartenance au lieu. Ce ne sont pas seulement les créateurs (architectes, urbanistes), mais aussi les usagers (résidents, visiteurs) qui jouent un rôle vital dans l’élaboration d’un sens vivant du lieu, par exemple lorsqu’on leur demande de raconter la façon dont ils y ont vécu des évènements importants sur le plan historique (Stefano, Davis, Corsane 2012; Silberman, ce numéro). Lorsqu’on le considère comme un concept relationnel entre le matériel et l’immatériel, le patrimoine culturel devient pluriel et dynamique et acquiert la capacité de se charger de sens multiples, de se modifier au fil du temps et d’appartenir à des groupes différents. Puisqu’elle permet une perception plus interactive et inclusive du patrimoine culturel, cette approche plus holiste est également mieux adaptée au monde globalisé d’aujourd’hui qui se caractérise par des mouvements de population transnationaux, des contacts interculturels accrus et des sociétés pluralistes (Turgeon 2009).

Le patrimoine culturel immatériel ouvre également de nouvelles perspectives passionnantes dans le domaine de la muséologie. Tandis >que, pendant longtemps, les visiteurs se contentaient de s’émerveiller de la présence physique et du pouvoir symbolique des objets présentés dans l’espace muséal, ils réclament désormais que le processus d’interprétation comporte des informations sur la fabrication des objets, leur usage et leur signification. En outre, ils veulent que l’expérience muséale leur permette d’accéder au caractère intangible du patrimoine, pour en ressentir la charge émotionnelle. Ils souhaitent observer des personnes réelles et assister à des représentations à un niveau de réalité augmentée, pour vivre les émotions qu’elles expriment (Fabre 2013; Poulot, ce numéro). Plus que comprendre la signification des objets, ils veulent que les objets éveillent toute la gamme de leurs sens : le sens de la vue, bien sûr, mais aussi celui de l’ouïe, du goût, de l’odorat et du toucher (Classen et Howes 2006; Auzas et Tran 2010). Ils attendent des musées qu’ils façonnent leur sensibilité plutôt que de simplement leur transmettre un discours. Le patrimoine immatériel a la capacité de modifier la relation à l’objet en en faisant un lieu de communication plutôt que de simple contemplation. Il donne vie à l’objet et réactive ses fonctions sociales et identitaires (Jackson et Kidd 2011). Il est constitué de paroles et de gestes et se transmet, plus généralement, par le corps. Produit et porté par des personnes, le patrimoine immatériel favorise également l’implication des individus et des groupes sociaux dans la conservation et l’exposition muséales. La sauvegarde des savoir-faire permet de reproduire les objets traditionnels plutôt que de se contenter d’assurer simplement leur protection physique (Brown, Laforet et Shelton, dans ce numéro). En fait, le mot « sauvegarder » a été ajouté au lexique spécialisé pour décrire expressément la protection de la dimension « vivante » des pratiques culturelles, en opposition au terme « préservation », dont l’objectif est de « garder la mémoire de ce qui a existé, sans nécessairement vouloir le faire perdurer » (Jadé 2005). Ainsi, les usages du patrimoine immatériel en contexte muséal ouvrent-ils la voie à une expérience plus active, participative et sensorielle du patrimoine.

Les communautés locales se tournent vers le patrimoine culturel immatériel, y voyant une ressource de développement durable. Elles envisagent des moyens de commercialiser des produits alimentaires locaux, de valoriser l’art et l’artisanat populaires, d’encourager les performances des conteurs et des musiciens locaux, et d’organiser des festivals comme moyen de développer un sentiment de fierté et d’appartenance au lieu, de renforcer la cohésion sociale du groupe et de stimuler les économies régionales (Turgeon, ce numéro). La Convention de 2003 privilégie une certaine approche du patrimoine immatériel, le concevant comme un processus de construction sociale plutôt que comme un produit ou une propriété individuelle (Blake 2009; Bortolotto 2011). Partant du principe que le patrimoine immatériel est porté par les gens eux-mêmes, la Convention accorde une grande importance à la préservation des « communautés »[1] et à la transmission active de leurs pratiques, perçue comme une méthode de conservation efficace (Aikawa-Faure 2009; Silberman, dans ce numéro). Elle recommande un modèle de gestion ascendante (bottom-up) impliquant la participation des groupes concernés à chaque étape du processus de mise en valeur du patrimoine, depuis le choix des pratiques devant être présentées jusqu’à leur interprétation et leur diffusion. Au lieu de fossiliser le patrimoine en s’efforçant d’assurer sa survie à tout prix, la Convention met l’accent sur sa transmission, sa transformation constante et sa capacité de revitaliser les groupes et les communautés, avec le but d’assurer leur développement durable (Blake 2009; Duvelle et Guèvremont, dans ce numéro).

Les touristes sont eux aussi de plus en plus attirés par le patrimoine culturel immatériel. Le tourisme est aujourd’hui l’une des industries mondiales dont la croissance est la plus rapide (Richards 2007). Le nombre des touristes internationaux double tous les quinze ou vingt ans depuis le dernier demi-siècle, et ce taux de croissance exponentiel devrait se poursuivre au moins jusqu’en 2050, d’après l’Organisation mondiale du tourisme des Nations Unies (OMT)[2]. Le tourisme culturel et patrimonial est l’un des secteurs qui connaît les plus fortes augmentations, le voyage étant considéré autant comme une forme d’instruction que de loisir, un moyen d’explorer le passé et les autres cultures (Lazzarotti 2009; Richards et Wilson 2007). Ne se satisfaisant plus des visites guidées en autobus qui les emmènent d’un monument historique à un autre, les touristes veulent s’immerger dans la culture locale, connaître et comprendre ses traditions, goûter sa cuisine… vivre, en fait, une expérience sensible de la culture (Robinson et Picard 2006; Smith et Robinson 2006; Turgeon, dans ce numéro). Le patrimoine immatériel offre aux touristes un accès aux cultures vivantes et, aux communautés, de nouvelles possibilités de participer directement à l’interprétation de leur patrimoine et de faire du tourisme une activité économique et sociale viable et durable.

Le patrimoine culturel immatériel est également une source de nouveaux problèmes et de nouveaux enjeux. Bien qu’il soit un puissant moyen de développer un sentiment d’appartenance et de revitaliser les communautés, il peut également contribuer à la désappropriation et à la déstabilisation, si il n’est pas géré avec la participation active des populations locales concernées. Par exemple, la pratique de l’inscription des éléments sur la Liste représentative et sur la Liste de sauvegarde urgente du patrimoine culturel immatériel a eu des effets positifs mais aussi négatifs. Celle-ci consiste à encourager les pays à soumettre des propositions à un concours annuel afin d’avoir leurs traditions vivantes les plus chères et fragiles reconnues à l’échelle mondiale. En créant cette nouvelle distinction, l’UNESCO a réussi à alerter la communauté internationale sur la nécessité et l’urgence de protéger le patrimoine culturel immatériel. Mais, la pratique de l’inscription a également conduit certains gouvernements nationaux à s’approprier les traditions des groupes minoritaires et à les utiliser comme des icônes de l’identité de la nation tout entière ou en tant que produits vendus aux touristes internationaux (Giguère et Silberman, ce numéro). La «patrimonialisation» des traditions vivantes des minorités peut conduire à un sentiment de perte, dans la mesure où ces traditions sont retirées de la communauté par l’Etat et placées dans un site patrimonial national, un musée ou une archive. En règle générale, le patrimoine est considéré comme une expérience transformatrice visant à rendre le participant meilleur et le monde plus juste. Cette expérience est parfois même exprimée comme une sorte de conversion, un rituel de transcendance, qui fortifie le soi et renforce sa participation dans le monde contemporain. Mais, plus souvent qu’autrement, l’héritage de l’un entraîne la dépossession de l’autre (Herzfeld, Littler et Munz, ce numéro). En effet, l’éthique du patrimoine cache souvent plus qu’elle ne révèle. Par exemple, l’esthétisation actuelle des performances rituelles indigènes dans les musées a permis de valoriser les Amérindiens, les Inuits et les expressions religieuses africaines comme des formes d’art, longtemps considérées comme primitives, mais, en même temps, elle a fait disparaître le contexte colonial qui a largement contribué à les produire. Pour éviter de telles situations, de nombreuses institutions culturelles ont mis au point un modèle de gestion du patrimoine par le bas, « bottom-up », qui vise à reconnaître, préserver et promouvoir le patrimoine culturel le plus valorisé par les communautés elles-mêmes. Cette approche a également été encouragée et dans une certaine mesure instituée par l’UNESCO (Duvelle, ce numéro). Bien qu’elle constitue une approche nouvelle et noble, elle ne permet pas toujours de déterminer ce qui doit être valorisé et pourquoi, ni qui dans la communauté devrait être autorisé à décider de ce qui doit être reconnu. Les communautés locales ont aussi leurs hiérarchies, leurs agendas cachés, et leurs propres problèmes avec le sexe, la classe et la race. En d’autres termes, les politiques doivent être étudiées en tenant compte des processus et des pratiques pour appréhender pleinement les enjeux du patrimoine culturel immatériel à tous les niveaux.

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Je dédie ce numéro thématique à la mémoire de l’ethnologue français, Daniel Fabre, décédé brutalement le 23 janvier 2016. Ses travaux pionniers ont été une source d’inspiration majeure pour le développement des études sur le patrimoine culturel immatériel et plus généralement pour le renouvellement de l’ethnologie, notamment dans le monde francophone. Daniel devait être avec nous pour ce lancement de livre et figurait parmi les conférenciers invités au colloque destiné à faire le bilan des 10 premières années de la Convention pour la sauvegarde du PCI après son entrée en vigueur, tenu à l’Université Laval du 19 au 22 mai 2016. Il nous manquera, même si son oeuvre nous suivra pour longtemps.