EN :

Since the 1980s, museum professionals have increasingly committed to sharing collections with the descendants of people and communities from whom the collected artifacts originated. As late as the 1970s, Indigenous people were not considered stakeholders in the collection and exhibition of their own cultural artifacts. Recently, however, exemplary cases of collection sharing have occurred in North American and European museums. Museums have become “contact zones” as issues of decolonization have come to the fore. This article discusses the sharing of material culture and “double” position of anthropological museums, rooted in their own (colonial) history but in possession of another’s culture. Ownership issues, access, and ethics are important for local communities but not always easy for museums to negotiate. This article describes thirteen examples of collaborative partnerships between museums, for the most part large, urban, European, postcolonial institutions, and Arctic Indigenous communities. I argue that open communication, collection research, and an increasing level of co-curation are prerequisites for changes in museum practice, and these changes will benefit both the institutions and the communities involved.

FR :

Depuis les vingt dernières années, les conservateurs des musées se sont de plus en plus engagés à partager les collections avec les descendants des peuples et des communautés dont elles sont originaires. L’histoire des collections et la documentation des relations avec les communautés autochtones concernées montrent qu’à la fin des années 1970, les portes de la plupart des musées étaient fermées aux Peuples autochtones. Depuis, cependant, les choses se sont bien améliorées aux États-Unis et au Canada, les musées devenant des « zones de contact » où la décolonisation constitue une priorité. Dans cet article, je discute du partage de la culture matérielle et de la « double » position particulière dans laquelle se trouvent les musées. Les questions de propriété et d’éthique sont très importantes pour les communautés locales et ne sont pas toujours évidentes pour les musées. Une comparaison entre un cas difficile des années 1970 (l’exigence, de la part du gouvernement groenlandais, que les Pays-Bas lui restituent des restes humains présumés inuit) et les développements récents d’une coopération accrue entre les musées et les communautés arctiques peut projeter un nouvel éclairage sur ce sujet controversé.

EN :

Through many years of dedicated fieldwork in the Canadian Arctic, Captain George Comer laid a solid foundation for the future of museum anthropology. With the support of Franz Boas, Captain Comer—a New England whaling master with little formal schooling—assembled an extensive collection of Inuit ethnographic and archaeological artifacts, photographs, sound recordings, and natural history specimens for the American Museum of Natural History in New York City, as well as major museums in Berlin, Ottawa, and Philadelphia. This article examines a remarkable segment of that collection, the production of Inuit facial casts—portraits of over two hundred men, women, and children—created by Comer at Qatiktalik (Cape Fullerton), a whaling site on the west coast of Hudson Bay. In tandem with photographs taken by Comer, Geraldine Moodie, and others at the time, these facial casts comprise a vital chapter of Inuit social history, preserving the memory of individuals and families who lived, worked, and traded at Qatiktalik. Accompanied by detailed biographical documentation prepared by Captain Comer, this extraordinary collection acknowledges the significance of personhood, a key concept in modern anthropological theory, and provides meaningful insight into the early social, cultural, and political history of Nunavut in the Canadian Arctic.

FR :

Après de nombreuses années sur le terrain dans l’Arctique canadien, le capitaine George Comer a jeté des bases solides pour l’avenir de l’anthropologie muséale. Avec le soutien de Franz Boas, le capitaine Comer – un maître baleinier de la Nouvelle-Angleterre peu scolarisé – a rassemblé une vaste collection d’artefacts ethnographiques et archéologiques inuit, de photographies, d’enregistrements sonores et de spécimens d’histoire naturelle pour le compte du musée américain d’histoire naturelle de New York, ainsi que pour les grands musées de Berlin, Ottawa et Philadelphie. Cet article examine une section remarquable de cette collection, la production de moulages faciaux inuit – portraits de plus de 200 hommes, femmes et enfants – créés par Comer à Qatiktalik (cap Fullerton), un site de chasse à la baleine sur la côte ouest de la baie d’Hudson. En lien avec les photographies prises par Gerald Comer, Geraldine Moodie et d’autres à l’époque, ces moulages de visage constituent un chapitre vital de l’histoire sociale des Inuits, préservant la mémoire des individus et des familles qui ont vécu, travaillé et échangé à Qatiktalik. Accompagné d’une documentation biographique détaillée préparée par le capitaine Comer, cette collection extraordinaire reconnaît l’importance de l’identité individuelle, concept clé de la théorie anthropologique moderne, et fournit un aperçu significatif de l’histoire sociale, culturelle et politique du Nunavut dans l’Arctique canadien.

FR :

Dès le XIX^e siècle, des artefacts arctiques figurent dans les inventaires des premiers musées publics français. Un certain nombre provenait de cabinets de curiosités privés, nationalisés lors de la Révolution française. Si la France n’a jamais manifesté d’intérêt particulier et encore moins de velléité territoriale sur les zones arctiques, on trouve néanmoins des objets Inuit conservés dans nombre d’institutions muséales sur le territoire. Ces collections sont arrivées sur le sol français grâce à l’intérêt de particuliers, collectionneurs et voyageurs, ainsi qu’aux échanges avec des institutions étrangères. En petit nombre au sein des musées encyclopédiques, elles ne furent que très rarement étudiées, bien qu’exposées régulièrement au public. Achetées à des intermédiaires et souvent vendues sous le terme de pièces « eskimos », malgré quelques exceptions notoires, une grande majorité fut enregistrée dans les inventaires sans que le contexte d’origine n’apparaisse. Il faut véritablement attendre le dernier tiers du XIX^e siècle pour découvrir, en France, des artefacts reproduits dans des revues scientifiques à travers le prisme de l’anthropologie physique et surtout de l’archéologie. La collection la plus vaste et la plus connue se trouve aujourd’hui conservée au musée du quai Branly-Jacques Chirac, à Paris. Pourtant, une dizaine de villes françaises possède également des collections issues des régions polaires. La majorité de ces objets est arrivée en France avant la Seconde Guerre mondiale. Il faut cependant attendre les années 2000 pour appréhender l’ampleur de ces collections sur tout le territoire français, malgrés des recherches isolées et des initiatives particulières qui ont mis en lumière localement ces objets. Cet article vise à analyser et documenter les collections arctiques du XIX^e siècle en France, dans une perspective historique.

EN :

As early as the nineteenth century, Arctic artifacts were included in the inventories of the first French public museums. A number of them came from private curiosity cabinets, nationalized during the French Revolution. Although France has never shown any particular interest and even less territorial interest in the Arctic regions, there are nonetheless Inuit objects preserved in many French museum institutions. These collections have arrived on French soil thanks to the interest of individuals, collectors and travellers as well as exchanges with foreign institutions. In small numbers within encyclopedic museums, they were only very rarely studied, although they were regularly displayed to the public. Purchased from intermediaries and often sold under as “Eskimo” pieces, despite some notable exceptions, a large majority were recorded in the inventories without the original context appearing. It was not until the last third of the nineteenth century that artefacts reproduced in scientific journals were discovered in France, through the prism of physical anthropology and especially archaeology. The largest and most famous collection is now kept at the Quai Branly-Jacques Chirac Museum in Paris, but about ten French cities also have collections from the polar regions. The majority of these objects arrived in France before the Second World War. However, it was not until the 2000s that the scope of these collections was understood throughout France, despite isolated research and specific initiatives that brought these objects to light locally. This article aims to analyse and document the nineteenth century Arctic collections in France from a historical perspective.

EN :

In 1851, during his stay in what was then Russian America, Finnish scientist Henrik Johan Holmberg (1818–1864) collected a unique assortment of some four hundred objects primarily from the Indigenous people of southern Alaska and the Northwest Coast. The collection included skin clothing, dress ornaments, hunting equipment, household tools, and ceremonial objects from the Koniags (of Kodiak Island off the coast of South Alaska) and the Tlingit (along the Pacific Northwest Coast). On his journey home in 1852, Holmberg visited Copenhagen and the Museum of Northern Antiquities (later the National Museum of Denmark). There, he met Christian Jürgensen Thomsen (1788–1865), museum director, Danish antiquarian, and creator of the so-called “three-period system,” which divided early human history into the Stone Age, Bronze Age, and Iron Age. Last, but not least, Thomsen founded the first ethnographic museum in the world. Thomsen, who never missed an opportunity to increase the museum’s collections, succeeded in buying Holmberg’s collection from him, perhaps because of Holmberg’s poor finances. The Holmberg Collection consists of unique specimens from a period before the Indigenous population was forever influenced by the cultural changes that were introduced with the early Russian trade. This article focuses the Holmberg Collection of skin clothing, which differed considerably from that of the more northerly Inuit people. The collection is part of the Danish National Museum’s interdisciplinary research initiative Northern Worlds, under the subproject “Skin Clothing from the North,” which includes the museum’s large collection of skin clothing from circumpolar Indigenous people.

FR :

En 1851, pendant son séjour dans ce qui était alors l’Amérique russe, Henrik Johan Holmberg (1818-1864), un scientifique finlandais, recueillit un assortiment unique d’environ 400 objets provenant principalement des Peuples autochtones du sud de l’Alaska et de la côte nord-ouest. La collection comprenait des vêtements en peau, des parures de vêtements, du matériel de chasse, des outils ménagers et des objets cérémoniels des Koniags (de l’île Kodiak au large du sud de l’Alaska) et des Tlingit (le long de la côte nord-ouest du Pacifique). Lors de son voyage de retour chez lui en 1852, Holmberg se rendit à Copenhague et au musée des antiquités du nord (devenu plus tard le Musée national du Danemark). Il y rencontra Christian Jürgensen Thomsen (1788-1865), directeur de musée, antiquaire danois et créateur du prétendu « système à trois périodes », qui divisait la première histoire de l’humanité en deux âges : l’âge de pierre, l’âge de bronze et l’âge de fer. Enfin, et surtout, Thomsen fonda le premier musée ethnographique au monde. Thomsen, qui n’a jamais manqué d’augmenter les collections du musée, réussit à racheter la collection de Holmberg, peut-être en raison de la situation financière précaire de Holmberg. La collection Holmberg est composée de spécimens uniques datant d’une période antérieure à l’influence prévisible de la population autochtone sur les changements culturels introduits lors du commerce précoce de la Russie. Cet article se concentre sur la collection de vêtements en peau Holmberg, qui diffère considérablement de celle des Inuit plus septentrionaux. La collection fait partie de l’initiative de recherche interdisciplinaire Northern World du Musée national danois, dans le cadre du sous-projet Vêtements de peau du Nord, qui comprend une vaste collection de vêtements de peau des Peuples autochtones circumpolaires.

FR :

À l’été 1880, huit Inuit du nord du Labrador acceptent de partir pour l’Europe où, contre rémunération, ils exhiberont leurs personnes et leur culture devant le public de grandes villes. Leur recruteur, le Norvégien Johan Adrian Jacobsen, profite de son séjour à Hebron et dans le fjord de Nachvak pour recueillir dans les sépultures une collection d’artefacts qu’il expose avec les Inuit. Malheureusement, aucun des Inuit ne reverra sa terre natale, le groupe ayant été anéanti par la variole moins de quatre mois après son arrivée en Europe. En 2014, la publication du livre Sur les traces d’Abraham Ulrikab dévoile la présence, dans les collections de musées français et allemands, non seulement des restes humains des Inuit, mais aussi d’un ensemble d’artefacts assemblé par Jacobsen, ainsi que de divers objets ayant appartenus aux Inuit. Ce texte vise à actualiser la nature des objets, l’historique de leur collecte et leur acquisition par les musées européens.

EN :

In the summer of 1880, eight Inuit from northern Labrador agreed to travel to Europe where, in exchange for payment, they were to exhibit themselves and their culture to the public of large cities. Their recruiter, the Norwegian Johan Adrian Jacobsen, took advantage of his stay in Hebron and Nachvak Fjord to collect a series of grave artifacts, which he exhibited with the Inuit. Unfortunately, none of the Inuit returned to their native land. Smallpox wiped out all of them less than four months after their arrival on European soil. In 2014 publication of the book In the Footsteps of Abraham Ulrikab revealed that French and German museum collections contain not only the human remains of the Inuit but also a set of artifacts assembled by Jacobsen and various objects that belonged to the Inuit. This article is intended to be an update on the nature of the objects and how the European museums collected and acquired them.

EN :

Museum collaboration and object return has been discussed and examined widely in practice and literature in recent decades (e.g. Fienup-Riordan 1998; Peers and Brown 2003; Basu 2017). This paper examines an instance of object return, a wooden bowl. The bowl was part of the Roald Amundsen/Gjoa Haven Collection held at the Museum of Cultural History in Oslo, Norway, and returned to the Nattilik Heritage Centre in Gjoa Haven in 2013. Upon its return to Gjoa Haven, the bowl became the focus of interrogations and discussions to determine how it might be related to local heritage and traditional knowledge. This paper explores how this particular instance of memory work might contribute to our understanding of the processes at play in repatriation activities, or, to quote Paul Basu, the bowl’s “entanglements of ongoing social, spatial, temporal and material trajectories and relationships, dislocations and relocations” (2017, 2) as seen from the perspective of Gjoa Haven residents.

FR :

La collaboration des musées et le retour d’objets ont été largement discutés et examinés dans la pratique et la littérature au cours des dernières décennies (Fienrup Rordan 1998  ; Peers and Brown 2003 ; Basu 2017). Cet article examine l’exemple d’un retour d’objet : un bol en bois. Le bol faisait partie de la collection Roald Amundsen/Gjoa Haven, conservée au musée d’histoire culturelle à Oslo, en Norvège, qui est retournée au Centre Nattilik Heritage de Gjoa Haven, en 2013. À son retour à Gjoa Haven, le bol a fait l’objet d’interrogations et de discussions visant à déterminer son lien avec le patrimoine et les savoirs traditionnels. L’objectif de cet article est d’explorer comment ce cas particulier de travail mémoriel pourrait contribuer à notre compréhension des processus en jeu dans les activités de rapatriement ou pour citer Basu à la suite de cet examen particulier, des « enchevêtrements d’enchevêtrements sociaux, spatiaux, temporels de la société Bow et trajectoires et relations matérielles, dislocations et délocalisations » (2017, 2) du point de vue de Gjoa Haven.

FR :

Cet article s’intéresse aux destins parallèles de deux collections unangax̂ (aléoutes) constituées dans la seconde moitié du XIX^e siècle par le Français Alphonse Pinart et l’Américain William Dall. Fondées sur une rivalité entre ces deux personnages, ces collections, issues de leurs explorations respectives de cavernes funéraires de l’île d’Unga, forment un ensemble d’objets aussi unique qu’énigmatique, divisé entre le Château-Musée de Boulogne-sur-Mer (France) et le National Museum of Natural History de la Smithsonian Institution (États-Unis). Les auteures retracent ici le parcours singulier de ces objets qui, malgré leur caractère exceptionnel, restent à ce jour encore très peu étudiés.

EN :

This article looks at the parallel fates of two Unangax̂ (Aleut) collections from the second half of the nineteenth century made by French Alphonse Pinart and American William Dall. Their explorations of Unga Island burial caves, partly driven by their rivalry, resulted in collections of unique and enigmatic objects divided between the Château-Musée de Boulogne-sur-Mer (France) and the Smithsonian Institution National Museum of Natural History (United States). In this article, the authors retrace the particular course of these objects, which, despite their exceptional character, remain understudied.