Volume 11, numéro 1, 2008 La religion au Québec. Regards croisés sur une intrigue moderne Sous la direction de Robert Mager et E.-Martin Meunier

FR :

Dans cet essai, l’auteur cherche à préciser les contours de la sensibilité religieuse québécoise contemporaine à l’aide d’une analyse de deux oeuvres artistiques : le film La neu-vaine (2005) de Bernard Émond et Bureaux (2003), pièce de théâtre d’Alexis Martin. Il voit dans ces dernières une expression de l’inquiétude née du désenchantement spirituel que connaît le Québec post-Révolution tranquille. Une attention particulière est portée au vide laissé par la disparition à la fois sociale et culturelle du catholicisme qui fut dans le passé un lieu fort de l’identité culturelle canadienne-française. Ce vide est comblé par la « religion thérapeutique » qui, sous ses diverses formes, domine la religion traditionnelle et tend à confondre la quête spirituelle et le confort psychologique. Face à cette situation, seule l’oeuvre d’art semble en mesure de poser à nouveau la question de la transcendance dans toute sa radicalité.

EN :

In this essay, the author tries to delineate contemporary Quebec's religious sensibility by analyzing two recent artistic works: Bernard Émond's film La neuvaine (2005) and Alexis Martin's play, Bureaux (2003). They both contain manifestations of spiritual uneasiness, born from the spiritual disenchantment experienced by the post-Quiet Revolution Québec. In this respect, a special attention is given to the void left by the social and cultural disappearance of Catholicism, which had been a strong element of Québécois cultural identity in the past. To fill this void, "therapeutic religion" in various guises prevails over traditional religion, and tends to blur the line between spiritual quest and psychological comfort. Only the arts, in confronting this state of spiritual anxiety, seem able to pose the question of transcendence in a radical way.

FR :

Cet article vise à identifier la place que peut prendre le religieux dans le cadre d’une société laïque, mais d’un point de vue non confessionnel. Nous nous appuyons en partie sur l’analyse de la religion faite par Hermann Cohen (1842-1918) dans son oeuvre tardive. Au Québec, la sécularisation semble avoir relégué aux calendes grecques non seulement la religion catholique telle que pratiquée à l’époque d’avant la Révolution tranquille, mais aussi le religieux au sens large. Qu’avons-nous perdu, avec ce rejet du phénomène religieux, en ce qui a trait aux dimensions éthiques et communautaires de notre société? Est-il possible (et souhaitable) de considérer un retour du religieux qui puisse inclure les différentes communautés culturelles du Québec moderne sans pour autant compromettre la laïcité des institutions de ce dernier?

EN :

This article aims to identify the place that the religious can take in the framework of a secular society. It seeks to do so from a non-confessional point of view, based in part on Hermann Cohen's (1842-1918) analysis of religion in his late work. In Québec, secularization seems to have postponed indefinitely not only the Catholic religion as it was practiced in the period before the Quiet Revolution, but also the religious in a greater sense. With this rejection of the religious phenomenon, what ethical and community-based elements of our society have we lost? Is it possible (and desirable) to consider a return of the religious that could include the different cultural communities of modern Québec without compromising the secularity of its institutions?

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Depuis les années 1990, le pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle attire de plus en plus de Québécois et de Québécoises. Comment expliquer un tel engouement pour un rituel millénaire? Faisant fi du verdict des « maîtres du soupçon », cette nouvelle vague de pèlerins réinscrit dans notre quotidienneté la question du spirituel, du religieux, du sacré. Dans la vingtaine de récits de pèlerins que nous avons analysés, les auteurs, en se remettant dans les pas de leurs aînés, nous exposent leur quête de filiation. Il s’agit toutefois d’une filiation paradoxale - posant fermement ses ruptures avec un passé clérico-conservateur - qui vise à redonner sens à un présent en déficit symbolique.

EN :

Since the 1990s, the pilgrimage to Saint-Jacques-de-Compostelle has attracted more and more Québécois. How can one explain such an enthusiasm for a centuries-old tradition? Disregarding the verdict of «masters of suspicion», this new wave of pilgrims reinscribes the questions of the spiritual, the religious, and the sacred in our everyday experience. In the twenty pilgrim narratives that we have analyzed, their authors, by putting themselves in the footsteps of their elders, expose their quest for continuity with their ancestors. However, it is a paradoxical filiation - firmly presenting its breaks with a clerical, conservative past - which aims to reimbue the symbolically lacking present with meaning.

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Les films de genre sont généralement un excellent reflet des valeurs dominantes d’une époque. Le genre historique peut donc constituer un terrain d’investigation fort intéressant pour qui cherche à comprendre le rapport d'une époque à son passé. Les films Séraphin. Un homme et son péché (2003), Le Survenant (2005) et Aurore (2005), qui marquent un retour des « classiques » dans le cinéma québécois, ont été analysés dans cette perspective. Ces trois films témoignent d’un rapport trouble à l’héritage religieux, toujours associé à l’idée de « Grande noirceur ». L’expérience religieuse des Canadiens français y est travestie et le rôle de l’Église et de son clergé, jugé très sévèrement.

EN :

Genre films are generally an excellent reflection of the dominant values of their time. Historical films, then, can constitute a very interesting field of investigation for one looking to understand the relationship of an era to the past. The films Séraphin. Un homme et son péché (2003), Le Survenant (2005), and Aurore (2005) mark a return of "classics" in Québécois cinema, and were analyzed in this perspective. What emerges from these three films is the astonishing persistence of the idea of the Québécois "Great Darkness". Above all, these films testify-to a troubled relationship with religious heritage. The Québécois religious experience is distorted and the role of the Church and its clergy is quite harshly judged.

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La controverse sur les accommodements raisonnables, qui a conduit la société québécoise à un grand débat sur ses orientations fondamentales dans le cadre de la commission Bouchard-Taylor, a été présentée par plusieurs comme la mise en conflit de revendications à portée religieuse se conjuguant mal avec l’idéal d'une laïcité pleine et entière auquel se serait convertie la société québécoise après un demi-siècle de modernisation sociale et culturelle. Pourtant, très rapidement, la controverse s'est révélée d’une tout autre nature, soulevant directement la question de l’identité nationale et de sa capacité à s’imposer comme norme fondatrice pour l’ensemble de la communauté politique, la question de la laïcité ne constituant ici qu’une dimension parmi d’autres de cette crise. Dans cet article, ce sont les moments importants de cette controverse et ses éléments constitutifs que nous revisiterons pour bien voir de quelle façon, au-delà de la question des accommodements raisonnables, tout le rapport du Québec à la démocratie, à la citoyenneté et à l’identité s’est métamorphosé en mettant par ailleurs au jour une situation sociale difficile, dont toutes les dimensions sont encore à explorer.

EN :

Within the framework of the Bouchard-Taylor Commission, the controversy over reasonable accommodations will have led Québécois society to a grand debate over its fundamental beliefs. This controversy was presented by many as the conflict of religious demands — the wearing of religious symbols — with the ideal of a complete and total secularism to which Québécois society would have converted itself after a century of social and cultural modernization. Very quickly, however, the controversy revealed itself in an entirely different light, directly raising the question of national identity and of that identity's capacity to impose itself as the founding norm for the whole of the political community. Here, the question of secularity constitutes only one dimension of this crisis. In this article, we will revisit the important moments of the controversy and its constitutive elements. Beyond the question of reasonable accommodations, we see how the relationship of Québec to democracy, citizenship, and identity has changed, revealing furthermore a difficult social situation, of which all dimensions remain to be explored.

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Les débats portant sur le port de signes religieux dans les écoles ont trait à la question fondamentale de l’intégration des religions minoritaires dans l’espace public et soulèvent la question de la mise en oeuvre de la neutralité par l’État dans la sphère publique. Le port de signes religieux dans les écoles suscite des débats pour la première fois en France en 1989 et au Québec, en 1994. Sur des fondements différents, mais tout en refusant d’interpréter le signe religieux, ces deux sociétés adoptent alors des positions similaires en autorisant notamment le port du hidjab dans les écoles publiques. Cette situation n’est plus d’actualité. Refusant la visibilité de la diversité religieuse dans l’enceinte de l’institution républicaine qu’est l’école et réaffirmant le rôle de cette institution comme lieu de transmission de valeurs partagées par les citoyens, la France a explicitement interprété le signe religieux pour l’interdire dans les écoles publiques par une loi édictée le 15 mars 2004. Ce faisant, elle confirme son attachement à un modèle d’intégration républicain et s’éloigne ainsi du Canada, où la Cour suprême, en imposant désormais des accommodements raisonnables aux institutions scolaires, promeut l’idée que l’école est un espace de redéfinition des valeurs partagées par les citoyens.

EN :

The debates surrounding the wearing of religious symbols in school relate to the fundamental question of the integration of religious minorities in public space, and raise the question of the implementation of state neutrality in the public sphere. In 1989, the wearing of religious symbob in school sparked debate for the first time in France; in 1994, the issue was raised in Québec. On different grounds, both societies refused to interpret the religious symbol, and adopted similar positions in authorizing the wearing of the hijab, notably in public school. That position is no longer current; France came to explicitly interpret the religious symbol so as to ban it from public schools with a March 15, 2004 law. In refusing the visibility of religious diversity within the confines of that republican institution, the school, France reaffirmed the role of that institution as a place for the transmission of the citizenry's shared values. With the passage of the 2004 law, France confirmed its attachment to a republican model of integration, and so moved away from Canada, where the Supreme Court, by mandating reasonable accommodations to scholastic institutions, promoted the idea that the school is a space of the redefinition of citizens' shared values.

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Comment parler du catholicisme dans l’espace public? La parole du croyant et du théologien est-elle légitime pour traiter du catholicisme dans l’espace public? Pour répondre à ces questions d’un point de vue critique et interne au catholicisme, la nature du discours théologique sera d’abord esquissée rapidement. La perspective de Jacques Grand’Maison sur le catholicisme québécois, lors de la publication du rapport de la commission Dumont (1972), servira de fil conducteur pour une investigation sur la prise de parole croyante à partir de ses conditions de possibilité (en aval) et de son histoire récente, ainsi qu’en fonction des contenus de son discours (en amont).

EN :

How does one speak of Catholicism in the public space? Is the speech of the believer and of the theologian legitimate to treat Catholicism in that sphere? To answer these questions from a point of view both internal to and critical of Catholicism, the nature of the theological discourse will first be briefly sketched. The perspective of Jacques de Grand'Maison on Québécois Catholicism at the time of the Dumont Commission Report's publication (1972), will serve as the unifying thread of an investigation of the believer's public speech.

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Le Québec est un cas fascinant pour l’étude de la sécularisation et ses limites. Avant les années 1960, cette province, historiquement catholique romaine, avait le plus haut taux d’assistance à l’église de toute l’Amérique du Nord. Depuis les années 1960, ce taux a dégringolé jusqu’à figurer maintenant parmi les plus bas. Plusieurs observateurs tiennent pour acquis que les Québécois ont renoncé à la religion, conservant seulement une sorte de « catholicisme culturel ». L'auteur s’appuie sur des données tirées de vastes recensements et sondages afin de démontrer que le catholicisme demeure très présent au Québec. On le reconnaît à l’identification persistante des Québécois au catholicisme et à une consommation sélective des enseignements de l’Église, particulièrement dans le respect de la vie quotidienne. Cependant, nombre de catholiques ayant limité leur engagement dans l’Église indiquent qu’ils seraient susceptibles de participer davantage si l’Église pouvait toucher leur vie d’une façon significative. Ces résultats suggèrent la possibilité d’une renaissance de la religion organisée au Québec mais seulement dans la mesure où l’Église catholique romaine en serait l’artisan principal. Ce qui est moins évident par contre est de savoir si l’Église catholique est à la fois disposée et en mesure de réagir à cette situation dans un avenir prévisible. Par conséquent, la situation présente apparaît comme un problème - moins du côté d’une demande sous forme de réceptivité à un ministère signifiant que du côté de l’offre.

EN :

Québec provides a fascinating case study of secularization and its limits. Prior to the 1960s, this historically Roman Catholic province may have had the highest level of church attendance of any region in North America. Since the 1960s, attendance has plummeted to the point that it now is among the lowest. Many observers assume Québécois have given up on religion, holding only to a kind of« cultural Catholicism. » The author draws on extensive census and survey data to show that Catholicism in Québec remains highly pervasive, characterized by ongoing identification and the selective consumption of the Church's teachings, particularly with respect to everyday life. However, large numbers of Catholics who have limited involvement in the Church indicate that they are receptive to greater participation - if the Church can touch their lives in significant ways. These findings suggest that a renaissance of organized religion in Québec is possible but, to the extent it takes place, the key player will be the Roman Catholic Church. It is less clear whether or not the Catholic Church is both willing and equipped to provide the required response in the foreseeable future. Consequently, the current situation appears to be less a problem of demand- in the form of receptivity to meaningful ministry - as it is a problem of supply.

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Le débat sur le mariage entre conjoints de même sexe au Canada a relancé celui, interne au catholicisme, sur le statut moral de l’homosexualité. En repérant les caractéristiques des principaux discours théologiques et magistériels sur la question, nous voulons montrer les changements dans l’argumentation des protagonistes québécois de ce débat. Nous constatons que des défenseurs et des opposants d’une conception meliorative de l’homosexualité s’empruntent des arguments pour prouver leurs thèses. Toutefois, ces emprunts sont faits à partir de positions épistémologiques et morales qui ne permettent aucun rapprochement.

EN :

The debate over same-sex marriage in Canada has revived the internal debate in Catholicism over the moral status of homosexuality. In locating the features of principal theological and Church doctrinal discourses on the question, we would like to show the changes in the argumentation of Québécois players prominent in the debate. We observe that both supporters and opponents of a favorable conception of homosexuality borrow arguments from each other to prove their respective theses. However, the differences in the epistemological and moral positions which form the basis of these borrowings do not permit a rapprochement.

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Cet article se propose d’analyser un aspect peu connu de l’islam en diaspora : le soufisme. Les années 1990 ont vu l’émergence d’une nouvelle forme de visibilité de l’islam francophone : la multiplication des sites et des forums de discussion sur la Toile. Notre propos portera sur la question de la visibilité de deux confréries soufies installées à Montréal, aussi bien en ville (zawiyas réelles), que sur la Toile (zawiyas virtuelles). Nous essaierons également de montrer comment l’utilisation des nouvelles technologies - en particulier Internet - participe à la construction d’une communauté musulmane francophone virtuelle.

EN :

This article intends to analyze a little-known aspect of Islam in diaspora: sufism. The 1990s saw the emergence of a new form of visibility for francophone Islam: the multiplication of sites and discussion forums on the Internet. Our question concerns the visibility of two Sufi orders located in Montréal, both in the city (the real zawiyas) as well as on the Internet (virtual zawiyas). We endeavor, too, to show how the use of new technologies - especially the Internet - participates in the construction of a virtual Muslim francophone community.

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Depuis environ 1970, l’arrivée de plus en plus importante au Québec, et plus particulièrement dans la région du Grand Montréal, d’immigrants de souches non européennes se conjugue au jeu des facteurs internes de transformation de la société d’accueil (économiques, sociaux, culturels, religieux et politiques) pour créer un nouveau théâtre collectif fluide sur la scène duquel toutes les identités sont soumises au jeu des places, de la reconnaissance, du métissage et de l’activation créatrice des traits les plus universaux comme les plus particuliers. De toutes les dimensions engagées dans ce processus, l’appartenance religieuse est celle qui demeure à ce jour la moins connue. Nous avons choisi d’enquêter ici sur le rôle de la référence ethnoreligieuse dans l’élaboration d’une stratégie d’intégration sociale de la part d’immigrants originaires de l’Afrique noire appartenant à des Églises évangéliques de type pentecôtistes et qui s’installent au Québec depuis une quinzaine d’années. Plus d’une trentaine de communautés évangéliques de type pentecôtiste regroupant majoritairement des immigrants d’origine africaine existaient en 2005. Nous avons mené des entrevues en profondeur auprès de 14 répondants afin d’explorer leur attitude face à l’intégration et son rapport à l’appartenance religieuse, les traits de la culture d’accueil qu’ils sont disposés à accepter et ceux qu’ils refusent pour eux et pour leurs enfants. La justification de ces choix appartient autant à ce qu’ils nomment les valeurs africaines qu’à la légitimation découverte dans la Bible. Référence ethnique et appartenance religieuse forte vont de pair dans le processus ouvert de leur adaptation au Québec.

EN :

Since about 1970, the increasingly important arrival of immigrants of non-European origins in Québec, particularly in the greater Montréal region, combines with the play of internal factors (economic, social, cultural, religious, and political) of the welcoming society's transformation to create a new, fluid collective theater. In this scene, all identities are subject to the play of places, recognition, métissage, and of the creative activation of the most universal traits as the most particular ones. Of all the factors engaged in this process, religious affiliation remains the least known today. Here, we have chosen to investigate the role of ethnoreligious reference in the elaboration of a strategy of social integration on the part of immigrants native to sub-Saharan Africa who belong to Pentecostal evangelical churches and have moved to Québec within the last fifteen years. In 2005, more than thirty Pentecostal evangelical communities comprising a majority of immigrants of African origin existed. We conducted in-depth interviews with fourteen individuals in order to explore their attitudes toward integration, their relationships to religious affiliation, and those features of the welcoming society that they are inclined to accept and those that they reject for themselves and for their children. The justification of these choices pertains as much to what they referred to as African values as to legitimation revealed in the Bible. Ethnic reference and strong religious affiliation go hand in hand in the process of their adaptation to Québec.