Volume 35, numéro 2, 2025 L’accès aux numéros courants de cette revue nécessite un abonnement.

EN :

Black community members in and of Montreal have always worked to document and transmit their histories. Over the years, constellations of women and men spread histories that anchored Blackness in the city, while anchoring the city in wider Black networks. By circulating historical, methodological, and archival knowledge, they forged a Black Montreal historical tradition that continues to be carried forward. The contributors to this special section of the Journal of the Canadian Historical Association, comprising three generations of Black historians based in Montreal, are very much part of this wider tradition. The special section comprises an introduction, three articles, and an interview. This introduction is based on a recorded conversation between the contributors and offers reflections on what it means to think about and transmit histories of Black Montreal collectively.

FR :

Les membres des communautés noires de Montréal ont toujours travaillé à documenter et à transmettre leurs histoires. Au fil des ans, des groupes de femmes et d’hommes ont diffusé des récits qui ont ancré leurs communautés dans la ville, tout en ancrant la ville dans des réseaux diasporiques noirs plus larges. En diffusant des connaissances historiques, méthodologiques et archivistiques, ils et elles ont forgé une tradition historique noire montréalaise qui continue d’être perpétuée. Les contributrices à cette section spéciale de la Revue de la Société historique du Canada, regroupent trois générations d’historiennes noires basées à Montréal, dont le travail s’inscrit dans cette tradition plus large. La section spéciale comprend une introduction, trois articles et une entrevue. Cette introduction est basée sur une conversation enregistrée entre les contributrices et propose des réflexions sur ce que signifie penser et transmettre collectivement l’histoire des communautés noires de Montréal.

EN :

Dr. Dorothy W. Williams is a prize-winning independent historian, archivist, and memory worker of Black Canada. She has published two monographs on Montreal’s Black community and has done extensive research on the history of Black print in Quebec during the 20th century — amongst other topics. Her research and public history efforts cannot, however, be dissociated from her decades-long collecting and archiving work — the focus of this edited interview. Over the years, she amassed an extensive archival collection of Black Montreal in her home and worked to preserve the archives of many Black institutions in the city. Following a bio-bibliographical approach, the interview examines the evolution of her collecting practices and their reciprocal relation with her scholarship and pedagogy.

FR :

Dorothy W. Williams est une historienne indépendante primée, archiviste et gardienne de la mémoire du Canada noir. Elle a publié deux monographies sur la communauté noire de Montréal et mené des recherches approfondies sur l’histoire de la presse noire au Québec au XX^e siècle, entre autres sujets. Ses travaux de recherche et d’histoire publique ne peuvent toutefois être dissociés de son travail de collectionneuse et d’archiviste, qu’elle mène depuis des décennies et qui est au coeur de cet entretien. Au fil des ans, elle a constitué chez elle une vaste collection d’archives sur la communauté noire de Montréal et s’est employée à préserver les archives de nombreuses institutions noires de la ville. Suivant une approche bio-bibliographique, l’entretien examine l’évolution de ses pratiques de collection et leur relation réciproque avec ses travaux universitaires et pédagogiques.

FR :

Cet article examine les mémoires conflictuelles du régime duvaliériste (1957–1986) au sein de la diaspora haïtienne de Montréal entre 1964 et 2014. S’appuyant sur une série d’entretiens oraux réalisés entre 2018 et 2021, il met en lumière la complexité et la pluralité des souvenirs associés à cette période controversée de l’histoire haïtienne. En mobilisant le concept de « mémoire emblématique » développé par Steve Stern (2004), l’analyse identifie trois tendances mémorielles : une mémoire dissidente, centrée sur la dénonciation de la violence d’État; une mémoire révisionniste, qui en minimise la portée tout en soulignant la stabilité relative du régime; et une mémoire indécise, marquée par une ambivalence entre critique et nostalgie. L’article se concentre particulièrement sur les deux dernières, encore peu explorées dans la littérature. Il montre comment ces récits ambivalents sont façonnés à la fois par le contexte politique d’Haïti post-1986 et par des dynamiques propres à la communauté haïtienne de Montréal. En élargissant le champ de l’histoire de la mémoire au-delà des frontières nationales, cette recherche contribue à une meilleure compréhension des tensions mémorielles en contexte diasporique.

EN :

This article examines conflicting memories of the Duvalier regime (1957–1986) within the Haitian diaspora in Montreal between 1964 and 2014. Based on a series of oral interviews conducted between 2018 and 2021, it highlights the complexity and plurality of memories associated with this controversial period in Haitian history. Using the concept of “emblematic memory” developed by Steve Stern (2004), the analysis identifies three memory trends: a dissident memory, focused on denouncing state violence; a revisionist memory, which minimizes its scope while emphasizing the relative stability of the regime; and an indecisive memory, marked by ambivalence between criticism and nostalgia. The article focuses particularly on the latter two memory trends, which have been little explored in the literature. It shows how these ambivalent narratives are shaped both by the political context of post-1986 Haiti and by dynamics specific to the Haitian community in Montreal. By broadening the field of memory history beyond national borders, this research contributes to a better understanding of memory tensions in a diasporic context.

FR :

Cette étude s’intéresse aux manifestations culturelles haïtiennes et caribéennes qui ont pris forme durant la décennie 1960 à Montréal. S’appuyant sur une approche d’histoire sociale de l’art, elle se penche sur les interactions des différentes scènes artistiques de l’époque et les contextes sociopolitiques qui les définissent. Au cours de cette période, de multiples ressortissants de la Caraïbe anglophone et d’Haïti choisissent d’habiter Montréal. Dans le contexte de l’effervescence idéologique et culturelle des années 1960, cette forte présence caribéenne a influencé les communautés noires locales, quant à la production artistique et la création d’espaces culturels. Les artistes haïtiens qui fuient alors la répression des Duvalier en Haïti arrivent à Montréal en pleine Révolution tranquille et naviguent entre les scènes culturelles parallèles du nationalisme québécois et du militantisme noir local. Les créateurs haïtiens, grâce à leurs appartenances linguistiques et ethniques, ont composé avec les limites et ouvertures de ces deux groupes. L’article explore les politiques culturelles dominantes de l’époque, les espaces de possibilité comme le Perchoir d’Haïti, le Pavillon d’Haïti à l’Expo 67 en tant que site d’échange transnational, et s’interroge la place des arts au Congress of Black Writers de 1968. En somme, cette recherche vise à comprendre comment ces espaces, ces trajectoires et ces conjonctures ont contribué à l’épanouissement d’une scène artistique caribéenne à Montréal, dont les ramifications se font particulièrement sentir dans les années 1970.

EN :

This study examines Haitian and Caribbean cultural manifestations that took place in Montreal during the 1960s. Drawing on a social history of art approach, it focuses on the interactions among the various artistic scenes of the time and the sociopolitical contexts that defined them. Throughout this decade of ideological and cultural ferment, many individuals from the West Indies and Haiti chose to settle in Montreal. This strong Caribbean presence influenced local Black communities, especially in terms of artistic production and the creation of cultural spaces. Haitian artists fleeing the Duvalier regime arrived in Montreal in the midst of the Quiet Revolution. They navigated the parallel cultural spheres of Quebec nationalism and local Black activism. Through their linguistic and ethnic affiliations, these Haitian creators engaged with both the limits and the openings offered by these two movements. This article explores the dominant cultural policies of the era, as well as spaces of possibility such as Le Perchoir d’Haïti and the Pavillon d’Haïti at Expo 67, understood here as a site of transnational exchange. It also interrogates the place of the arts within the 1968 Congress of Black Writers. Ultimately, this research seeks to understand how these spaces, trajectories, and conjunctures contributed to the flourishing of a Caribbean artistic scene in Montreal, whose ramifications became especially evident in the 1970s.

FR :

En novembre 1974 se déroule le Second Congrès national des femmes noires (SCNFN), intitulé « The Black Woman and Her Family », à Montréal. Initié par le Coloured Women’s Club of Montreal et chapeauté par le National Congress of Black Women, le SCNFN rassemble plus de 500 femmes du Canada, des États-Unis et d’Afrique. Grâce à une étude attentive des résolutions des panels du congrès, au sujet de la triple répression des femmes noires, de la jeunesse et de l’éducation, le présent article argumente que le SCNFN peut être considéré comme un événement démonstratif de l’existence d’une pensée féminine noire, transnationale, éducative et intergénérationnelle à Montréal. Cette pensée se développe en réaction aux transformations démographiques causées par l’immigration antillaise et caribéenne du tournant des années 1970. Les résolutions articulées par les femmes du congrès proposent des solutions novatrices qui visent l’implication des jeunes, des parents et, plus largement, des communautés afrodescendantes au sein des structures institutionnelles et communautaires. Promouvoir une meilleure estime de soi à travers la valorisation de l’identité noire et diasporique des communautés afrodescendantes à Montréal est également au coeur des résolutions.

EN :

In November 1974, the Second National Congress of Black Women (SCNFN), entitled The Black Woman and Her Family, takes place in Montreal. Initiated by the Coloured Women’s Club of Montreal and organized by the National Congress of Black Women, the SCNFN brought together more than 500 women from Canada, the United States, and Africa. Through a careful study of the resolutions of three panels of the Congress, namely the triple repression of Black women ; youth ; and education, this article argues that the SCNFN can be considered as a demonstrative event of the existence of a transnational, educational and intergenerational Black feminine thought in Montreal. This thinking was developed in response to the demographic transformations linked to the immigration of West Indian and Caribbean communities at the turn of the 1970s. The resolutions put forward by the participants of the congress propose innovative solutions aimed at involving young people, parents and, more broadly, Afrodescendant communities within institutional and community structures. Promoting self-esteem through the valorization of a black and diasporic identity is also at the heart of the resolutions.