Volume 47, numéro 2, automne 2020 Derrida en cours Sous la direction de Nicholas Cotton et Maxime Plante

FR :

Dans Trois ans avec Derrida, le biographe Benoît Peeters notait que le séminaire de Jacques Derrida était construit « comme un feuilleton théorique qui, par-delà les longueurs et les passages à vide, entretient une sorte de suspense et ménage de réelles surprises d’une séance à l’autre » (Peeters, 2010). Peut-on vraiment rapprocher un séminaire d’une forme romanesque comme le récit différé ? Voilà la question qui nous occupe dans cet article, et nous l’abordons dans une perspective double : à la fois historique et formelle. Nous nous interrogerons ainsi sur ce qu’est un séminaire et comment, dans le cas particulier du séminaire derridien, il fait oeuvre. Le tout nous mène à une réflexion sur l’idée de « pensée différée » à partir du concept central de différance dans l’enseignement derridien.

EN :

In Trois ans avec Derrida (Three Years with Derrida), his biographer, Benoît Peeters, notes that Jacques Derrida’s seminar was designed “like a theoretical serial which, aside from its slumps and convolutions, nonetheless maintained a kind of suspense and featured genuine cliff-hangers at the end of each session” (Peeters, 2010). Can one truly compare a seminar to a novelistic device like that of deferred narrative ? Such is the question to which I devote my attention in this article, a question which is discussed here in a dual — historical and formal — perspective. I thus ask “what is a seminar ?” and how, in light of Derrida’s seminars in particular, it becomes a work. In closing, I meditate on the notion of “deferred thinking” in Derrida’s teaching, using the central concept of différance as my starting point.

FR :

Afin d’examiner la forme et la fonction « cours » dans le corpus de Derrida, je propose une lecture du séminaire inédit « GREPH. Le concept de l’idéologie chez les idéologues français » (1974-1975). Ce séminaire fut mené dans le cadre des engagements politico-institutionnels du GREPH (Groupe de recherches sur l’enseignement philosophique). Il constitue donc un point d’entrée privilégié pour saisir le rapport complexe que Derrida entretient avec l’enseignement, et plus généralement avec l’institution philosophique. Au cours de ce séminaire, Derrida s’intéresse au « corps enseignant » en tant qu’il fonctionne comme « machine reproductrice » au sein de l’organisation économique générale de la société. Courant deux lièvres à la fois, Derrida mêle une réflexion généalogique sur l’histoire de l’enseignement philosophique en France et en Europe à une analyse théorique de concepts marxistes et sociologiques tels que « capital », « reproduction », ou « appareil idéologique ». À travers des lectures déconstructrices et transformatrices de Marx et d’Althusser, Derrida s’efforce de penser une autre économie — une économie du texte débordant la logique reproductrice qu’il identifie aussi bien chez les économistes classiques que chez leurs critiques marxistes.

EN :

In order to examine the form and function of the course in Derrida’s corpus, I propose a reading of the unpublished seminar “GREPH. Le concept de l’idéologie chez les idéologues français” (1974-1975). This seminar was given as part of Derrida’s political and institutional engagements within GREPH (Groupe de recherches sur l’enseignement philosophique). As such it offers many insights into Derrida’s complex relationship with teaching and more broadly with the institution of philosophy. In the course of the seminar, Derrida examines the “teaching body” inasmuch as it functions as a “reproductive machine” within the general economic organization of society. Running on two different tracks at once, Derrida combines a genealogical study of the history of the teaching of philosophy in France and Europe with a theoretical analysis of Marxist and sociological concepts such as “capital”, “reproduction”, and “ideological apparatus”. Through deconstructive-transformative readings of Marx and Althusser, Derrida proposes to think another economy — an economy of the text exceeding the reproductive logic which he discerns in classical economists as well as in their Marxist critics.

FR :

Cet essai porte sur le séminaire La vie la mort (1975-1976) et sur la notion double de « programme » qui l’informe. Dans ce séminaire, Derrida juxtapose en effet une lecture de la notion de « programme », utilisée par le biologiste français François Jacob dans sa description du fonctionnement de l’ADN, à une réflexion sur le « programme » d’agrégation en France qui avait cette année-là pour thème « Vie et mort ». Cet article commence donc par examiner le rôle crucial joué par l’examen d’agrégation dans la production, voire la reproduction, de la philosophie en tant que discipline en France. Il analyse ensuite la lecture de La logique du vivant que fait Derrida dans ce séminaire à partir de ces deux notions supposément distinctes de « programmes » : un programme soi-disant inflexible et partagé par tous les êtres vivants, celui de l’ADN, et un programme soi-disant plus libre et plus souple, celui de la culture et des institutions humaines comme celles de l’agrégation. En résulte une refonte complète des formes de production et de reproduction en jeu aussi bien du côté de notre compréhension de la génétique que de l’éducation.

EN :

This essay focuses on Derrida’s 1975-1976 seminar Life Death and the dual notion of “program” that informs it. In this seminar, Derrida juxtaposes a reading of the notion of “program” used by French biologist François Jacob in his depiction of the workings of DNA with reflections on the “program” of the agrégation exam that had set as its topic for that year “Life and Death.” The paper thus begins by looking at the critical role played by the agrégation exam in the production or reproduction of philosophy as a discipline in France. It then analyzes Derrida’s reading of Jacob’s La logique du vivant in terms of two supposedly distinct programs, the putatively inflexible program of DNA, a program shared by all living beings, and the freer, more flexible program of human culture and institutions, including pedagogical institutions such as the agrégation. The result, I argue, is a complete rethinking of the forms of production or reproduction at stake in both genetics and education.

FR :

« Je tape très vite, très mal, avec beaucoup de fautes », confesse Jacques Derrida dans une entrevue tardive. Suivant cette idée, cet article propose que l’erreur typographique — habituellement perçue comme un simple « accident » devant être corrigé ou normalisé — puisse en fait être comprise comme le site opérant de lectures et de réflexions déconstructives. En analysant le manuscrit dactylographié du séminaire « Le fantôme de l’autre » (1984-1985) à partir duquel sont dérivés les textes Geschlecht II et Geschlecht III et en m’appuyant sur la suggestion provocatrice de Nietzsche selon laquelle la machine à écrire « collabore » en quelque sorte à la réflexion, j’examine l’omniprésence des fautes de frappe chez Derrida et son rapport particulier à la machine à écrire. Je me concentre plus précisément sur les lectures de Heidegger dans ce séminaire afin de situer la pensée derridienne de la frappe (du Schlag), c’est-à-dire du coup, de la marque, de l’empreinte, au coeur de tous les « types » (une autre des nombreuses significations du mot allemand « Geschlecht »). J’affirme ainsi que la faute de frappe dans ce séminaire doit être considérée comme une condition de possibilité de tout type et qu’elle révèle une différence significative entre Derrida et Heidegger.

EN :

“I type very quickly, very badly, with many errors [fautes],” Jacques Derrida confessed in a late interview. This paper proposes that the typographical error —usually viewed as a mere “accident” to be corrected or normalized— may in fact be understood as a productive site for deconstructive reading and thought. Drawing on Nietzsche’s provocative suggestion that the typewriter acts as a “collaborator” in thinking, I examine Derrida’s use of the writing machine with an eye to his ubiquitous typos or fautes de frappe. I focus on Derrida’s readings of Heidegger in the Geschlecht series, analyzing the typescript of Derrida’s 1984-85 seminar “Le fantôme de l’autre” from which the texts of Geschlecht II and Geschlecht III are derived, in order to locate a Derridean thinking of the frappe or Schlag (that is, the blow, strike, or imprint) at the heart of every “type” (one of the many meanings of the German word “Geschlecht”). Following Derrida’s reading in the Geschlecht series and his own typographical practice, I argue that the typo should be thought of as the condition of possibility of every type —and as a defining difference between Derrida and Heidegger.

FR :

La publication récente de Geschlecht III permet pour la première fois d’embrasser de manière synoptique le projet Geschlecht et d’en apprécier la cohérence d’ensemble. Je prends le parti de lire la série Geschlecht comme la scène d’un héritage où Derrida se débat littéralement avec le legs heideggérien. J’isole en particulier le ressort de la critique du rassemblement (Versammlung) qui organise la lecture de Derrida dans toute la série. Je propose de distinguer deux niveaux à cette lecture : l’un, où est mis en scène le refus d’un héritage jugé métaphysique ou suspect ; l’autre, que l’on méconnaît plus volontiers, qui pour sa part met en scène un héritage partagé (don, promesse, économie). On verra la valeur de rassemblement apparaître tour à tour de l’un et de l’autre côté de ces lignes de partage, et pluraliser le legs devenir l’enjeu de la scène.

EN :

The recent publication of Geschlecht III allows us, for the first time, to synoptically embrace the Geschlecht project and to appreciate its overarching consistency. I choose to read the Geschlecht series as the scene of an inheritance whereby Derrida wrestles with Heidegger’s legacy. More specifically, I identify the linchpin of Derrida’s critique of gathering (Versammlung), which organizes his reading throughout the series. I then distinguish between two layers within this reading : the first, wherein he stages the refusal of an inheritance deemed metaphysical or suspicious, and the less well-known second, which sets the stage for a shared heritage (gift, promise, economy). The value of gathering thus consecutively appears on one and the other side of these dividing lines, until the legacy’s pluralization turns out to be what’s at stake in the scene.

FR :

La question de l’étranger est, on le sait, plus que jamais aujourd’hui d’une brûlante actualité, alors qu’« on laisse s’accomplir l’intolérable : non seulement la mort, la souffrance, la déportation, le malheur sans nom, mais aussi la destruction imbécile des chances de l’Europe et de la Méditerranée dans le monde à venir », comme le voyait déjà Jacques Derrida dans ce constat qu’il formulait en août 1995. Cet article propose une traversée des séminaires et des interventions du philosophe qui en appelle à un autre concept de l’hospitalité en l’arrachant aux fantasmes de l’autochtonie, du sang et même de la langue dite commune. Cette pensée de l’hostipitalité engage une autre expérience de la citoyenneté et du politique, de la responsabilité devant l’autre. Le rapport au non-savoir de l’hospitalité inconditionnelle éclaire aussi pourquoi une politique qui tente de s’y mesurer doit nécessairement engager une invention poétique. Plus que tous les aspects qui se trouvent affectés par la question de l’hospitalité (géopolitique, planification urbaine, travail social, droit international), cette dimension poétique de l’acte d’hospitalité se révèle peut-être ici la plus cruciale.

EN :

The question of the foreigner remains, as is well known, a pressing issue, now more than ever, even as “we allow the intolerable to happen : not just death, suffering, deportation, nameless woe, but also the imbecilic destruction of Europe and the Mediterranean’s chances in the new world to come,” as Jacques Derrida already noted in August 1995. This article retraces his seminars and public interventions as he calls for another concept of hospitality, thus wresting it away from fantasies of blood and autochthony, even from the notion of a common language. Indeed, his emphasis on hostipitality gives rise to another experience of citizenship and of the political, of responsibility before the other. Lastly, the relationship between unconditional hospitality and non-knowledge also helps explain why a politics that tries to measure up to it necessarily implies poetic invention. More so than other aspects (geopolitics, urban planning, social work, international law) that are affected by the problem of hospitality, hospitality’s poetic dimension may well reveal itself to be the most crucial of all.

FR :

Le Séminaire La peine de mort de Jacques Derrida est hanté, depuis ses marges, par la question de l’euthanasie. Si Derrida y fait allusion à plusieurs reprises au fil des séances, il ne la laisse pas moins en suspens, nous indiquant par là qu’il s’agit d’une problématique à part entière. Or dans « Survivre », texte de 1979 sur L’Arrêt de mort de Maurice Blanchot, Derrida évoquait déjà le « double bind qui fait de toute mort un crime », déjouant ainsi cette distinction, censée garantir la frontière éthique entre l’euthanasie et la peine capitale. À travers une relecture de L’Arrêt de mort qui prend appui sur le Séminaire La peine de mort, cet article analyse la porosité des différentes déclinaisons de la mort lorsqu’elle est pensée comme crime, à commencer par l’arrêt, la peine et la sentence (ou « death sentence »).

EN :

Jacques Derrida’s Death Penalty seminar is haunted, from its margins, by euthanasia. Yet even as he alludes to this question throughout the seminar, he puts it on hold, no doubt because it calls for a standalone analysis. In “Living On,” however, Derrida’s 1979 reading of Maurice Blanchot’s Death Sentence (L’Arrêt de mort), he refers to “a ‘double bind’ that makes every death a crime,” thus subverting this very distinction, which is meant to ensure the hard ethical border between euthanasia and capital punishment. Through a rereading of Blanchot’s Death Sentence that takes its cues from Derrida’s Death Penalty seminar, this article analyses the porous nature of death’s various instantiations when it is conceived as a crime, beginning with the “arrêt” (simultaneously a stop and a judgment), the penalty and the sentence.