Pierre Guenancia, La voie de la conscience. Husserl, Sartre, Merleau-Ponty, Ricoeur, Presses universitaires de France, 2018, 237 pages

Dans cet ouvrage à la fois synthétique et diachronique, P. Guenancia présente la phénoménologie comme une école de pensée polyphonique qui a renouvelé le concept de conscience en analysant les relations que cette dernière entretient avec l’ensemble de la réalité, c’est-à-dire avec elle-même, avec le monde auquel elle s’ouvre et avec l’altérité d’autrui. Le premier moment est consacré à Husserl. Il s’agit d’abord de décrire les rapports établis entre la science et la philosophie grâce à une analyse des Recherches logiques (p. 11). Quel est le sens des opérations logiques  ? Ce sens sera défini comme intentionnalité, comme mouvement de la conscience vers la chose, articulée dans une intention de signification et un remplissement de sens. L’intention de signification (p. 15) nous montre que la conscience doit se régler sur les choses mêmes, et que tout phénomène possède nécessairement un aspect noético-noématique (p.18). D’autre part, l’analyse du concept de vécu intentionnel permet à l’auteur de distinguer, au sein de la conscience husserlienne, un champ transcendant et un champ immanent constitués par elle : les objets propres de la phénoménologie, puisque le champ transcendant est repris dans l’immanence. Le concept husserlien de vécu intentionnel conduit naturellement P. Guenancia à analyser les Leçons sur la conscience intime du temps où il va s’agir de chercher l’origine du temps dans les vécus temporels ancrés dans le présent (p. 29) et orientés selon un mouvement de rétention et de protention, afin de parvenir à une conscience absolue de soi, totalement unifié dans le présent (p. 39). Les Ideen de 1913 vont promouvoir cet ego, devenu transcendantal, au rang de fondement absolu de la connaissance, une connaissance qui se donne dans l’intuition des choses elles-mêmes, que P. Guenancia qualifie de «  réalisme radical  ». Dans le processus épistémique, la réduction phénoménologique (p. 47) mettra en suspens de façon préalable, mais nécessaire, les croyances qui structurent l’attitude naturelle, et permettra, par la description des données immanentes à la conscience, de manifester son pouvoir propre de constitution, qui se distribue entre les choses perçues et les choses vécues. Dans le domaine de la perception, autrui pose un problème particulièrement épineux à Husserl, il fera l’objet de la V^e des Méditations cartésiennes, dont l’auteur analyse précisément l’aspect aporétique. En effet, l’intentionnalité de l’autre m’échappe. Autrui ne peut m’être qu’apprésenté par un transfert analogique à partir de moi. Les egos forment certes une communauté, mais c’est une communauté monadique. Cependant, cette communauté, cette humanité culturelle européenne est en crise comme va le montrer la Krisis de 1935. Le point de départ galiléen de la science européenne nous a progressivement éloignés du Lebenswelt qu’il va s’agir pour la phénoménologie de reconquérir rationnellement puisque, comme le souligne P. Guenancia à la fin de son étude, la philosophie de Husserl est une «  défense du rationalisme en dépit de tout  » (p. 72). Le deuxième chapitre de l’ouvrage, consacré à Sartre, commence par présenter « Le moment phénoménologique  » de l’analyse de La transcendance de l’Ego de 1936, où il va s’agir de penser la conscience sans ego en sa stricte contemporanéité avec le monde et les choses auxquelles elle pense. Contre Husserl, Sartre pose que la conscience est transparente à elle-même et ne nécessite aucune médiation de type égologique (p. 80) : elle est spontanément ajustée à nos activités, elle est existence. La réflexion ne fait que brouiller notre rapport au monde et aux autres et, en le rendant inauthentique, elle biaise notre liberté. Ce moment phénoménologique est aussi pour Sartre l’occasion d’écrire L’imaginaire, que P. Guenancia analyse comme liberté de néantisation dans laquelle la conscience échappe …