Gilles Labelle
p. 17–36
Notice
Résumé
Souvent négligée, l’étude de la pensée de Claude Lefort avant sa rupture avec le marxisme est cependant fondamentale pour comprendre son parcours politique et intellectuel. La thèse de cet article est que le noyau de cette pensée repose sur le couple de concepts « expérience prolétarienne » / « aliénation ». L’aliénation est définie par Lefort en référence à Hegel, à Marx, mais également à la socio-anthropologie (travaux d’Evans-Pritchard sur les Nuer). Ce sont les apories propres à l’expérience prolétarienne, qui à la fois est censée révéler le sens de l’aliénation dans le « capitalisme bureaucratique » et annoncer son dépassement, qui amènent Lefort à rompre avec le marxisme et à se tourner vers une pensée de la division originaire dont les fondements se trouvent selon lui dans l’oeuvre de Machiavel.
Antoine Chollet
p. 37–60
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Résumé
Comme tous les moments révolutionnaires, Mai 68 n’est jamais complètement passé : il reste vivant pour la pensée politique contemporaine. En 1968, Cornelius Castoriadis et Claude Lefort, deux des principaux penseurs politiques de la France de l’après-guerre, proposaient leurs lectures des événements de Mai en France dans un livre important : Mai 68 : la Brèche. Pour le vingtième anniversaire des événements, ils écrivaient à nouveau sur ceux-ci, en cherchant à examiner leur postérité à la fois sociale et intellectuelle. Ces interprétations de Mai 68 font apparaître des convergences aussi bien que des oppositions théoriques entre les deux auteurs, qui concernent aussi bien le rôle de l’intellectuel que les définitions de la révolution, du pouvoir et de la démocratie. Mai 68 sert ainsi de révélateur, qui éclaire des aspects importants du dissensus politique et théorique qui a opposé Castoriadis à Lefort dès les années 1950.
Augustin Simard
p. 61–83
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Résumé
On rend souvent hommage à Claude Lefort pour avoir avancé une compréhension originale de la démocratie, qui met en son centre une réflexion sur le droit en rupture avec l’individualisme libéral et l’anti-juridisme marxiste. Même si cette réflexion a connu un certain écho dans les années 1980, elle a été largement ignorée par les efforts subséquents pour renouveler la théorie politique sur la base d’une relation « co-originaire » (Habermas) entre démocratie et droits fondamentaux. Comme cet article cherche à le montrer, ce fait tient pour une part à la singularité du contexte politico-intellectuel français, mais aussi et surtout à une difficulté fondamentale quant à la manière d’approcher l’objet « droit ». La réflexion de Lefort s’efforce en effet de combiner deux compréhensions du droit (comme médium et comme institution) qui ne sont pas parfaitement congruentes, même si elles informent toutes deux sa conception de la démocratie. Il en résulte un va-et-vient constant entre un registre agonistique, inspiré par l’oeuvre de Machiavel, et un registre « libéral », insistant sur le caractère formel et « désincorporé » du droit. C’est sur ce dernier point que les propos de Lefort conservent quelque chose d’ambigu et d’inachevé.
Brian C.J. Singer
p. 85–109
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Résumé
Claude Lefort est connu comme penseur du politique ; cet article interroge Lefort, toutefois comme penseur du social. Qu’est-ce qu’il veut dire par le social ? Quel rapport entretient-il avec le politique ? Et avec le symbolique ? Est-ce que la forme et le sens du social changent avec la révolution démocratique ? En répondant à ces questions, cet essai examine des textes clés de Lefort en ordre chronologique. Il montre que bien que Lefort retienne l’idée d’une « division sociale originaire », sa compréhension du social en démocratie se modifie. Ses écrits antérieurs sont plus « marxisants », au moins au sens qu’ils considèrent la société comme constituée par la division des classes sociales ; le politique doit représenter cette division, lui donner son sens et ses enjeux, tel que le social n’est complété qu’en trouvant une expression en termes politiques. Ses écrits ultérieurs sont plus tocquevilliens : le social démocratique est vu comme fondé sur l’égalité des conditions, considérée comme un événement symbolique irréversible marqué par la disparition d’un principe de différentiation et de hiérarchisation par « nature ». Mais même dans cette phase ultérieure, le social apparaît sans ses propres valeurs et finalités, de telle sorte que le déclin du conflit de classes ne peut que conduire à l’épuisement du politique et même à la « désymbolisation ». En essayant de penser le social à la fois pour et contre Lefort, cet essai demande si ce dernier n’a pas suffisamment distingué le social du politique et si son concept du social n’est pas suffisamment épaissi.
Agnès Louis
p. 111–129
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Résumé
L’oeuvre de Claude Lefort peut être présentée comme une phénoménologie du politique. Pour lui, la vie sociale se donne en effet comme la manifestation d’une logique politique propre à chaque société. Autrement dit, le politique constitue un véritable « phénomène » apparaissant à travers les différents aspects de la coexistence sociale. Cette analyse permet à Lefort de réaffirmer la consistance propre du politique et de redéfinir le rôle du penseur politique. Cependant, la phénoménologie de Lefort semble négliger certains aspects de notre expérience politique. En particulier, elle fait peu de place à l’analyse des opinions politiques qui s’opposent en démocratie.
Pauline Colonna d’Istria
p. 131–147
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Résumé
Cet article propose une réflexion sur le rapport entre pensée politique et théorie psychanalytique dans l’oeuvre de Claude Lefort, notamment à partir d’une analyse de la notion de « division originaire » du social. L’importance conférée par Lefort à la notion de conflit dans sa reconceptualisation du fait démocratique est le plus souvent rattachée à sa relecture de Machiavel : pour comprendre la place et le rôle fondamental du conflit politique, il faut en quelque sorte jouer Machiavel contre Marx. Or, si le terme de conflit est bien présent dans son oeuvre comme synonyme de désaccord, d’opposition, et même comme conflit de classes, le terme est recouvert par celui de division dont Lefort précise qu’elle est originaire. Et s’il fallait, pour cerner les enjeux de cette thèse, se tourner vers Lacan plutôt que vers Machiavel ? Bien que Lefort n’approfondisse nulle part clairement la référence à la psychanalyse, l’empreinte de certains concepts (symbolique, Loi, désir) est, dans son oeuvre, presque partout palpable, et nous croyons utile d’opérer, voire de reconstruire certains rapprochements.
Sophie Marcotte-Chénard
p. 149–171
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Résumé
La pensée de Claude Lefort est généralement associée au renouveau de la philosophie politique et à la réflexion sur le statut de la démocratie moderne. Il est cependant un domaine – auquel une large part de ses écrits est consacrée – qui demeure négligé ou bien se trouve relégué au second plan : celui de l’interprétation. Dans cet article, nous cherchons à répondre à la question suivante : Lefort propose-t-il, notamment dans son ouvrage Le travail de l’oeuvre Machiavel, une méthode de lecture des textes du passé ? Nous défendons l’idée qu’il existe bel et bien un « art de lire » lefortien et que celui-ci trouve son point d’appui dans la redéfinition de la notion centrale d’oeuvre de pensée. L’analyse des « propriétés » de l’oeuvre et des tâches qu’elle assigne au lecteur permet de dévoiler les articulations de la théorie interprétative de Lefort et de montrer de quelle façon celle-ci constitue l’un des fondements de sa pensée du politique.
