Résumés
Résumé
La Nation atikamekw (Québec, Canada) est présentement engagée dans des négociations avec les gouvernements fédéral et provincial dans le but à la fois d’accroître son accès aux ressources naturelles et de transformer le système de gouvernance territoriale sur le Nitaskinan, le territoire ancestral nehirowisiw. Un enjeu central de cette redéfinition de la gouvernance est la revalorisation du rôle traditionnel et central du chef de territoire (ka nikaniwitc) dans ses décisions. Cet article montre que les Atikamekw Nehirowisiwok mettent présentement sur pied un système de gouvernance auquel ils s’identifient, ancré dans leurs traditions, centré sur le ka nikaniwitc et la famille, mais en même temps tourné vers l’avenir, évolutif et différent de sa forme originale. Dans ce système, le ka nikaniwitc se positionne comme un catalyseur par lequel passe et s’organise l’information concernant le territoire, afin de produire des décisions compatibles avec les valeurs nehirowisiwok et ayant des effets tant localement que régionalement. À la lumière des résultats présentés dans l’article, il est possible d’affirmer que, pour que la transformation de la gouvernance territoriale sur le Nitaskinan soit un succès du point de vue nehirowisiw, il est nécessaire d’en arriver à une entente de cogestion qui soit assez flexible pour inclure la vision évolutive des traditions et des institutions qu’épousent les Nehirowisiwok. Ce qui ne peut être réalisé que si la gestion partagée du territoire est vue comme un exercice flexible de construction et de révision, en continu, des institutions et des savoirs environnementaux, au rythme des transformations sociales autochtones.
Mots-clés :
- gouvernance territoriale,
- chef de territoire,
- autochtone,
- cogestion adaptative
Abstract
Through current negotiations with the federal and provincial governments, the Atikamekw Nehirowisiw First Nation (Québec, Canada) aims to both increase its access to natural resources and transform the decision-making processes and institutions governing Nitaskinan, its ancestral land. Of central importance in the redefinition of institutions of governance and processes is the revitalisation of the territorial chief’s (ka nikaniwitc) traditional and central role in the decision making regarding the land. This paper shows that the Atikamekw Nehirowisiwok are currently building a new system of governance, one with which they can identify and is rooted in their traditions, with the ka nikaniwitc and the family at its core, and yet forward-looking, adaptive, and different from its original form. In this system, the ka nikaniwitc is positioned as a catalyst through whom information concerning the land flows in order to produce land-related decisions that are compatible with nehirowisiwok values and having an impact locally and regionally. Results presented in this paper show Nitaskinan’s negotiated system of governance to be a success, from a Nehirowisiw perspective. It is necessary to reach an agreement that sees shared decision-making as flexible enough to include the evolving perceptions endorsed by the Nehirowisiwok. This can only be achieved if the shared direction of the territory is seen as a flexible exercise of continued construction and revision of the institutions and the environmental knowledge in concert with indigenous social change.
Keywords:
- Territorial governance,
- territorial chief,
- indigenous,
- adaptive co-management
Resumen
La nación atikamekw nehirowisiw se encuentra actualmente en un proceso de negociación con los gobiernos provincial y federal (Québec, Canadá) con el fin de incrementar su acceso a recursos naturales y de transformar el sistema de gobernanza territorial en Nitaskinan, el territorio ancestral nehirowisiw. Uno de los elementos centrales que están en juego en esta redefinición de la gobernanza es la revalorización del rol tradicional y central del jefe de territorio (ka nikaniwitc) en sus decisiones. Este artículo muestra que los Atikamekw Nehirowisiwok ponen en marcha actualmente un sistema de gobernanza con el cual se identifican. Este sistema está arraigado en sus tradiciones y centrado en el ka nikaniwitc y la familia, pero al mismo tiempo es evolutivo, diferente de su forma original y se encuentra orientado hacia el futuro. El ka nikaniwitc se posiciona en este sistema como un catalizador por el cual pasa y se organiza la información sobre el territorio, con el fin de producir decisiones compatibles con los valores nehirowisiwok y con efectos tanto locales como regionales. A la luz de los resultados que presenta el artículo es posible afirmar que, para el éxito de la transformación de la gobernanza territorial en Nitaskinan es necesario llegar a un acuerdo de cogestión que sea lo bastante flexible para incluir la visión evolutiva de las tradiciones y de las instituciones que abrazan los Nehirowisiwok. Esto no podrá ser logrado si la gestión compartida no es vista como un ejercicio flexible de construcción y revisión continua de las instituciones y de los saberes ambientales, al ritmo de las transformaciones sociales indígenas.
Palabras clave:
- gobernanza territorial,
- jefe de territorio,
- indígena,
- cogestión adaptativa
Takwasinahikan
Anotc mekwata Atikamekw Nehirowisiw (Québec, Canada) natcipictakewinik ici pimotew acitc anihi e niciritci kice okimawa otawak acitc opictikweak. Ekweriw ka arimotak askiriw acitc tan ke ki ici otamirotatc otiperitamowin askik itekera kitci iti mihitisowaketc. Mictahi tapwe micariw mekwata ka miwotatc kecpin e arimotcikatek Nitaskinan. Micta kicteritakoniw mekwata ka aitacikakik acitc tan e ici kictapatisitc ka nikaniwitc otatoske askik itekera tan ke ici orocawetc kaskina otci ka witcicanitomatc acitc kaskina nihe misiwe aski ka ici aitakok e arimotcikatek.
Ota tca arimomakaniwiwok Atikamekw Nehirowisiwok mekwata e otamirotatcik kitci mihitisotcik wirawaw tipirawe onehirowisiwiniwak acitc tan e itarakaniwitc ka nikaniwitc acitc owitcicana kaskina. Kirika tca nte kanik e ici kanawapatakik awocamec kitci minawatcihitisotc acitc pitoc kitci icinakotatc. E icinakok nihwe anaha ka nikaniwitc itarakaniwiw wir kitci wawikwaskahak kaskina kekwariw ka ici arimotcikaterik askik itekera awocamec kitci miro pimatisimakak kaskina kekwan neta ka aitakok acitc kekwan acitc tan ke ici irakonikatek. Icikwiskw kitci nahinakonik acitc mia e ici wapatak ke irapatcitatc askiriw ka waskackakotc acitc nte ka ici takickakotc otacikewinik. Neta kaskina ka ki masinahikatek kata ki itwaniwon kitci nahiparik ke makotc kitci meckotcinakok ka wi ici kackitamasonaniwok kitci mitatc wir tiprawe askik itekera. Patam otcitakotc kata nahitatonaniwon tapickotc kitci otci pimatisiwakaniwok aski acitc kitci acotcictakaniwonik wir e ici wapatak nehirowisiw otaskik acitc tan ka pe ici tcirowetak. Nama kata ki katcitcickatew aspikotc terak aritcikotc wa ispitcikateke patam tca kata kackitakaniwon tapickotc kitci ici ispitcikatek ke ki ici matcitakaniwok awocamec kitci nahiparik kekwan kaskina ka ici aitakok askik acitc tan e ici wapatak wir nehirowisiw acitc tan e ici pimatisitc notcimik e icatc.
- nisawitatan Kitaskino,
- ka nikaniwitc,
- Atikamekw Nehirowisiw,
- nisawitatan Kitaskino
Veuillez télécharger l’article en PDF pour le lire.
Télécharger
Parties annexes
Remerciements
Je remercie les membres du Secrétariat au territoire du Conseil de la Nation atikamekw pour leur appui et leur contribution à toutes les étapes du projet de recherche qui a mené à cet article. Des remerciements vont également aux participants aux ateliers et aux entrevues. Le travail de terrain a été rendu possible grâce au soutien financier du Conseil de la Nation atikamekw, ainsi que de l’Université McGill et du FQRSC.
Note biographique
Nicolas Houde, Ph.D. en géographie (Université McGill, 2011), est professeur au département de science politique de l’Université du Québec à Montréal. Il s’intéresse aux ententes négociées entre l’État canadien et les Autochtones et à la participation autochtone aux décisions en gestion des ressources naturelles. Il agit depuis de nombreuses années comme analyste de politiques auprès du Conseil de la Nation atikamekw. Il a publié récemment « Les Autochtones dans l’espace politique canadien » (A.G. Gagnon et D. Sanschagrin (dir.), La politique québécoise et canadienne : une approche pluraliste. Presses de l’Université du Québec, Montréal, 2014 : 139-162).
Ouvrages cités
- AGRAWAL, Arun, 1995 : « Dismantling the divide between indigenous and scientific knowledge ». Development and Change 26(3) : 413-439.
- ARMITAGE, Derek, Fikret BERKES et Nancy DOUBLEDAY (dir.), 2007 : Adaptive co-management: collaboration, learning, and multi-level governance. UBC Press, Toronto.
- ARMITAGE, Derek, et al., 2009 : « Adaptive co-management for social-ecological complexity ». Frontiers in ecology and the environment 7(2) : 95-102.
- AWASHISH, Philip, 2005 : « From board to nation governance: The evolution of Eeyou Tapay-Tah-Jeh-Souwin (Eeyou governance) in Eeyou Istchee », in Michael Murphy (dir.), Reconfiguring Aboriginal-state relations : 165-183. McGill-Queen’s University Press, Montréal.
- BERKES, Fikret, 2007 : « Adaptive Co-Management and Complexity: Exploring the Many Faces of Co-Management », in Derek Armitage et al. (dir.), Adaptive Co-Management: Collaboration, Learning, and Multi-Level Governance : 19-27. UBC Press, Toronto.
- BERKES, Fikret, 2009 : « Evolution of co-management: Role of knowledge generation, bridging organizations and social learning ». Journal of Environmental Management 90(5) : 1692-1702.
- BOWIE, Ryan, 2013 : « Indigenous Self-Governance and the Deployment of Knowledge in Collaborative Environmental Management in Canada ». Revue d’études canadiennes 47(1) : 91-121.
- CLEARY, Bernard, 1993 : « Le long et difficile portage d’une négociation territoriale ». Recherches amérindiennes au Québec 23(1) : 49-60.
- CNA (Conseil de la Nation atikamekw), 2004 : Cahier de propositions présenté dans le cadre des travaux de la Commission d’étude chargée d’examiner la gestion des forêts du domaine de l’État. Conseil de la Nation atikamekw, La Tuque.
- CNA (Conseil de la Nation atikamekw), 2006 : Mémoire déposé au Bureau d’audiences publiques sur l’environnement dans le cadre du Programme décennal d’épandage de phytocides par voie aérienne en milieu forestier sur des terrains privés de Smurfit-Stone inc. sur le territoire de La Tuque et de la MRC Domaine-du-Roy. Conseil de la Nation atikamekw, La Tuque.
- DUPUIS, Renée, 2001 : Quel Canada pour les Autochtones ? La fin de l’exclusion. Boréal, Montréal.
- FOLKE, Carl, et al., 2002 : Resilience and sustainable development: Building adaptive capacity in a world of transformations. International Council for Science, ICSU Series on science for sustainable development, no 3.
- FOLKE, Carl, Thomas HAHN, Per OLSSON, et Jon NORBERG, 2005 : « Adaptive governance of social-ecological systems ». Annual Review of Environment and Resources 30 : 441-73.
- GAGNON, Alain G., 2011 : L’Âge des incertitudes : Essais sur le fédéralisme et la diversité nationale. Presses de l’Université Laval, Québec.
- GÉLINAS, Claude, 2003 : Entre l’assommoir et le godendart : les Atikamekw et la conquête du Moyen-Nord québécois, 1870-1940. Septentrion, Sillery.
- GRAND CONSEIL DES CRIS, 1998 : No agreement in forestry case: Crees and Quebec talks but no agreement signed to withdraw from court. http://www.gcc.ca/archive/article.php?id=31, (consulté le 10 février 2014).
- GREEN, Joyce, 2004 : « Autodétermination, citoyenneté et fédéralisme : pour une lecture autochtone du palimpseste canadien ». Politique et société 23(1) : 9-32.
- HAIDA NATION et BRITISH COLUMBIA, 2009 : Kunst’aa Guu – Kunst’aayah Reconciliation protocol. http://www.haidanation.ca/Pages/Splash/Documents/Rec_Pro.pdf, (consulté le 16 mai 2013).
- HOUDE, Nicolas, 2007 : « The six faces of traditional ecological knowledge: Challenges and opportunities for Canadian co-management arrangements ». Ecology and Society 12(2) : art. 34. http://www.ecologyandsociety.org/vol12/iss2/art34/
- JÉRÔME, Laurent, 2005 : « Musique, tradition et parcours identitaire de jeunes Atikamekw : La pratique du tewehikan dans un processus de convocation culturelle ». Recherches amérindiennes au Québec 35(3) : 19-30.
- JÉRÔME, Laurent, 2008 : « “Faire revivre l’Indien au coeur de l’enfant” : rituels de la première fois chez les Atikamekw Nehirowisiwok ». Recherches amérindiennes au Québec 38(2-3) : 45-54.
- LAVOIE, Kathia, 1999 : Savoir raconter ou l’art de transmettre : Territoire, transmission dynamique et relations intergénérationnelles chez les Wemotaci Iriniwok (Haute-Mauricie). Mémoire de maîtrise, départment d’anthropologie, Université Laval, Quebec.
- McGREGOR, Deborah, 2000 : « The state of traditional ecological knowledge research in Canada: A critique of current theory and practice », in R.F. Laliberte et al. (dir.), Expressions in Canadian Native Studies : 436-458. University of Saskatchewan Extension Press, Saskatoon.
- MORISSETTE, Anny, 2007 : « Composer avec un système imposé : la tradition et le conseil de bande à Manawan ». Recherches amérindiennes au Québec 37(2-3) : 127-138.
- NADASDY, Paul, 1999 : « The politics of TEK: Power and “integration” of knowledge ». Arctic Anthropology 36(1-2) : 1-18.
- NADASDY, Paul, 2003 : Hunters and bureaucrats: Power, knowledge, and Aboriginal-state relations in the Southwest Yukon. UBC Press, Toronto.
- NOTZKE, Claudia, 1995 : « A new perspective in aboriginal natural resource management: co-management ». Geoforum 26(2) : 187-209.
- NUTTALL, Mark, 1998 : Protecting the Arctic: Indigenous peoples and cultural survival. Harwood Academic, Amsterdam.
- PAPILLON, Martin, 2006 : « Vers un fédéralisme postcolonial ? La difficile redéfinition des rapports entre l’État canadien et les peuples autochtones », in Alain G. Gagnon (dir.), Le fédéralisme canadien contemporain : fondements, traditions, institutions : 461-485. Presses de l’Université de Montréal, Montréal.
- PETERS, Evelyn J., 1999 : « Native people and the environmental regime in the James Bay and Northern Quebec Agreement ». Arctic 52(4) : 395-410.
- POIRIER, Sylvie, 2001 : « Territories, identity, and modernity among the Atikamekw (Haut-St-Maurice, Quebec) », in Colin H. Scott (dir.), Aboriginal autonomy and development in Northern Quebec and Labrador : 98-116. UBC Press, Toronto.
- POIRIER, Sylvie, 2010 : « Change, Resistance, Accommodation and Engagement in Indigenous Contexts: A Comparative (Canada-Australia) Perspective ». Anthropological Forum 20(1) : 41-60.
- POIRIER, Sylvie, et Jean-Marc NIQUAY, 1999 : Le droit coutumier atikamekw: Pistes de réflexion. Non publié, juillet.
- RODON, Thierry, 2003 : En partenariat avec l’État : Les expériences de cogestion des Autochtones du Canada. Presses de l’Université Laval, Québec.
- SALÉE, Daniel, et Carole LÉVESQUE, 2010 : « Representing aboriginal self-government and First Nations/State relations: Political agency and the management of the boreal forest in Eeyou Istchee ». Revue internationale d’études canadiennes 41 : 99-135.
- SOCIÉTÉ D’HISTOIRE ATIKAMEKW et Laurent JÉRÔME, 2009 : « Nehirowisiw kitci atisokan : vers une réappropriation de l’histoire atikamekw ». Les Cahiers du CIÉRA 4 : 19-30.
- WHITE, Graham, 2006 : « Cultures in collision: Traditional knowledge and Euro-Canadian governance processes in Northern land-claim boards ». Arctic 59(4) : 401-414.
- WYATT, Stephen, 2004 : Co-existence of Atikamekw and industrial forestry paradigms, occupation and management of forestlands in the St-Maurice river basin, Quebec. Thèse de doctorat, Faculté de foresterie, Université Laval, Québec.