FR :

Cet article s’intéresse à l’existence d’une bande autochtone, celle de la rivière Dumoine, sommairement décrite dans la production anthropologique de Frank G. Speck en 1915. Au moment de son enquête de terrain, Speck signale que la bande de la rivière Dumoine s’est désintégrée à la fin du xix^e siècle et que ses membres se sont vraisemblablement joints aux autochtones de la rivière Coulonge. L’objet de la présente recherche est d’identifier les familles de la rivière Dumoine et de démontrer leur continuité de fréquentation sur le territoire outaouais. Dans le cadre de cette démonstration, les données de tradition orale collectées par Speck sont confrontées à des sources d’archives à caractère démographique, aux registres d’état civil et aux recensements nominatifs de la région outaouaise.

EN :

This article focuses on the existence of an Aboriginal band, the one of Dumoine River basically described in the anthropological writings of Frank G. Speck in 1915. During his fieldwork, Speck reports that the Dumoine River’s band splintered in the late nineteenth century, and its members had likely joined the Natives of the Coulonge River. The purpose of this research is to identify the families of Dumoine River and establish that they continued to frequent the Outaouais territory. To demonstrate this I have used demographic data from the oral tradition collected by Speck along with archival sources, the civil register and official censuses of the Outaouais region.

ES :

Este artículo se interesa a la existencia de una banda indígena, la del río Dumoine, someramente descrita en la producción antropológica de Frank G. Speck en 1915. Al momento de su trabajo en terreno, Speck señala que la banda del río Dumoine se desintegró a finales del siglo XIX y que sus miembros se unieron probablemente a los indígenas del río Coulonge. El objetivo de esta investigación es identificar las familias del río Dumoine y demostrar su persistente continuidad en el territorio otaués. En el marco de esta demostración, los datos de la tradición oral registrados por Speck son confrontados a las fuentes de archivo de carácter demográfico, a los registros de estado civil y a los censos nominales de la región otauesa.

FR :

Le renouvellement des pratiques d’intervention sociale au sein des communautés autochtones est un défi de taille en travail social. Il suppose, d’abord et avant tout, de s’interroger sur la place à donner aux savoirs autochtones et aux nouvelles avenues possibles pour le développement de la connaissance. En rendant compte de ses recherches auprès des Innus de la communauté d’Uashat mak Mani-Utenam, l’auteure montre en quoi la place et le rôle, au sein de ses recherches, des discours narratifs produits par les autochtones sont le résultat d’un ensemble de choix théoriques, méthodologiques et épistémologiques faits par elle en tant que chercheure allochtone. Elle constate également qu’un basculement théorique et épistémologique peut non seulement mettre en dialogue les discours produits par la recherche, mais aussi permettre d’accéder à une meilleure compréhension des formes contemporaines que prennent les modes de gestion du social lorsque ceux-ci sont portés par des autochtones et en milieu autochtone.

EN :

The renewal of social intervention practices in Indigenous communities is a huge challenge for the discipline of social work. First and foremost, it needs to be based on a reflection about the place and role of Indigenous knowledge and new potential ways of developing knowledge. In the account of her research with the Innu of Uashat mak Mani-Utenam, the author illustrates how the place and role of narrative discourses produced by the Innu is the result of a set of theoretical, methodological and epistemological choices made by a non-indigenous researcher. She also notes how a theoretical and epistemological shift may foster not only a dialogue among the discourses produced by research, but also also provide a better understanding of the contemporary procedures for the management of social issues by Indigenous persons in an Indigenous environment.

ES :

La renovación de prácticas de intervención social dentro de comunidades indígenas es un inmenso desafío en trabajo social. Éste supone, primero y antes que nada, preguntarse sobre el lugar dado a los saberes indígenas y a las nuevas vías posibles para el desarrollo del conocimiento. A partir de sus investigaciones con los Innu de la comunidad de Uashat mak Mani-Utenam, la autora muestra cómo el lugar y el rol, dentro de sus investigaciones, de los discursos narrativos producidos por los indígenas son el resultado de un conjunto de opciones teóricas, metodológicas y epistemológicas hechas por ella en tanto investigadora alóctona. Constata igualmente que un cambio teórico y epistemológico permite no solamente hacer dialogar los discursos producidos por la investigación, sino que también permite acceder a una mejor comprensión de las formas contemporáneas que toman los modos de gestión social cuando estos son usados por los indígenas, y en un medio indígena.

FR :

Cet article cherche à répondre à certaines questions quant aux référents identitaires et politiques d’un groupe autochtone, notamment au sujet de l’autodéfinition du groupe et de son rapport au territoire. L’objectif est ici de démontrer la fluidité des identités communes autochtones et leur impact sur les revendications politiques. L’auteur a choisi d’adopter une perspective ethnosymboliste de la nation, qui tient compte de l’importance d’éléments subjectifs chez des nations en constante mutation. Si les groupes autochtones se réfèrent effectivement à des éléments culturels et ethniques forts, ils constituent des ensembles en constante évolution, une dynamique qui n’est que peu reconnue par les gouvernements lors de la négociation d’ententes d’autonomie gouvernementale, bien qu’un espace théorique existe pour intégrer une telle conception. Pour cerner cette dynamique, l’auteur a choisi de procéder à des entrevues au sein d’un groupe autochtone, les Innus au Québec.

EN :

This article seeks to answer questions about the identity and political referents of an Indigenous group, in particular the self-definition of the group and its relation to the territory. The goal is to demonstrate the fluidity of Indigenous common identities and its impact on political demands. The author chose to adopt an ethnosymbolist perspective of the nation, which takes into account the importance of subjective elements among constantly changing nations. Aboriginal groups actually make reference to strong cultural and ethnic elements, the assemblage of which are constantly changing This is a dynamic little recognized by governments in the negotiation of self-government agreements, although a theoretical space exists to integrate such a vision. To capture this dynamic, the author chose to conduct interviews within an Indigenous group, the Innus in Québec.

ES :

Este artículo busca responder algunas preguntas con respecto a los referentes de identidad y políticos de un grupo indígena, particularmente sobre el tema de la autodefinición de grupo y de su vínculo con el territorio. El objetivo aquí es demostrar la fluidez de las identidades comunes indígenas y su impacto sobre las reivindicaciones políticas. El autor ha elegido adoptar una perspectiva etnosimbolista de la nación, que tiene en cuenta la importancia de los elementos subjetivos entre naciones en constante mutación. Si los grupos indígenas se refieren efectivamente a elementos culturales y étnicos fuertes, ellos constituyen conjuntos en constante evolución, una dinámica que es poco reconocida por los gobiernos durante la negociación de acuerdos de autonomía gubernamental, si bien un espacio teórico existe para integrar tal concepción. Para asir esta dinámica, el autor ha elegido proceder a entrevistas dentro de un grupo indígena, los Innu de Quebec.

FR :

Après plusieurs mois de terrain ethnographique dans le nord-est du Guatemala, l’auteure s’attache à démontrer que, malgré leur pertinence au niveau national, les questions ethniques sont loin d’être centrales dans le quotidien des habitants de cette région. Et surtout, quand elles interviennent – souvent à l’initiative de l’anthropologue ou des institutions nationales et internationales –, elles se déclinent d’une manière très différente de celles énoncées par l’État. Refusant d’entrer dans les catégories dominantes dans lesquelles elle ne se retrouve pas, la population de la région de Quiriguá a choisi de ruser. La ruse consiste ici essentiellement à contourner la conception bipolaire de la société guatémaltèque, largement dominante, tant au niveau de l’État que du Mouvement maya, et présente dans de nombreux textes scientifiques. Cet article vise à décrire et comprendre les positions assumées selon leur genre, leur génération et leur parcours personnel par les habitants de la région de Quiriguá vis-à-vis du discours hégémonique concernant la question ethnique au Guatemala.

EN :

Based on several months of ethnographic fieldwork in the northeast of Guatemala, the author demonstrates that despite their relevance in the national context, the ethnic questions are far from crucial in the day to day life of the region’s inhabitants. Most importantly, when they do take place – generally at the initiative of the anthropologist or some national/international institution these questions are presented in very different ways from those by the State. Refusing to be inserted into dominant categories in which they do not recognize themselves, the Quirigua region’s inhabitants choose to go around. The ruse mainly consists of avoiding the bipolar notion of Guatemalan society, largely dominant at the State level as well as by the Mayan movement and present in many scientific texts. This article aims to describe and understand the positions held by the Quirigua region’s inhabitants regarding the hegemonic discourse of the ethnic questions in Guatemala according to their gender, generation and personal journey.

ES :

Después de varios meses de trabajo de campo etnográfico en el noreste de Guatemala, la autora busca demostrar que, a pesar de su pertinencia en el contexto nacional, las cuestiones étnicas están lejos de ser centrales en la vida cotidiana de los habitantes de esta región. Y sobre todo, cuando se dan – a menudo a iniciativa del antropólogo o de instituciones nacionales e internacionales –, se declinan de una manera muy diferente a aquellas formuladas por el Estado. Negándose a entrar en las categorías dominantes con las cuales no se reconoce, la población de la región de Quiriguá ha escogido actuar con astucia. La astucia consiste aquí esencialmente en rodear la concepción bipolar de la sociedad guatemalteca, ampliamente dominante tanto a nivel del Estado como del Movimiento maya, y presente en varios textos científicos. Este artículo busca describir y comprender las posiciones asumidas según su género, su generación y sus recorridos personales por la población de la región de Quiriguá frente al discurso hegemónico con respecto a la cuestión étnica en Guatemala.

FR :

En partant des propositions de la philosophie interculturelle latino-américaine qui met de l’avant une décolonisation de la philosophie à travers le dialogue interculturel, cet article cherche à montrer que les savoirs amérindiens comportent des horizons théoriques, pratiques et éthiques qui sont non seulement valides pour comprendre les connaissances et comportements autochtones, mais aussi susceptibles de contribuer à répondre aux grands défis contemporains de la vie en commun et de l’environnement. Pour ce faire, l’auteur esquisse d’abord les grandes lignes théoriques des études décoloniales latino-américaines et quelques-unes des propositions de la philosophie interculturelle. Ensuite, il retrace les spécificités éthiques des concepts autochtones de réciprocité, dans les Andes, et de respect, dans le nord-est de l’Amérique en utilisant différents types de sources (traditions orales, intellectuels amérindiens et chercheurs occidentaux). Finalement, quelques pistes sont amenées pour tenter de voir comment ces concepts pourraient participer à une réflexion en commun sur les éthiques contemporaines.

EN :

Starting with the proposals of the Latin American intercultural philosophy, which puts forward a decolonization of philosophy through intercultural dialogue, this article seeks to show that the Amerindian knowledge includes theoretical, ethical and practical backgrounds that are not only valid for understanding Indigenous knowledge and behaviours, but also likely to help meet the major challenges of life in common and the environment. To this end, the author first outlines the main theoretical lines of Latin American decolonial studies and some of the proposals of intercultural philosophy. Then he traces the ethical specificities of the indigenous concepts of reciprocity, in the Andes, and respect, in northeast America using different types of sources (oral traditions, Native American intellectuals and western researchers). Finally, he explores some ideas to see how these concepts could inform a joint reflection on contemporary ethics.

ES :

Partiendo de las propuestas de la filosofía intercultural latinoamericana que pone en relieve una descolonización de la filosofía a través del diálogo intercultural, este artículo busca mostrar que los saberes amerindios contienen horizontes teóricos, prácticos y éticos que son no solamente válidos para comprender los conocimientos y los comportamientos indígenas, sino que también susceptibles de contribuir a responder a los grandes desafíos contemporáneos de la vida en común y del medio ambiente. Para esto, el autor esboza primero las grandes líneas teóricas de los estudios decoloniales latinoamericanos y algunas de las propuestas de la filosofía intercultural. Luego, retrata las especificidades étnicas de conceptos indígenas de reciprocidad, en los Andes, y de respeto, en el noreste de América, utilizando diferentes tipos de fuentes (tradiciones orales, intelectuales amerindios e investigadores occidentales). Finalmente, se entregan algunas pistas para intentar ver cómo estos conceptos podrían participar a una reflexión en común sobre las éticas contemporáneas.

FR :

Cet article propose une nouvelle synthèse de la représentation spatiale des activités reliées à la traite des fourrures aux sources de l’Outaouais entre 1760 et 1870. Ce territoire est riche en données ethnohistoriques encore inexploitées qui peuvent être compilées avantageusement en interprétant la carte dite de Cameron, produite en 1842 par un ou plusieurs traiteurs de fourrures. Associé à des récits de voyage de missionnaires, de forestiers ou d’arpenteurs, ce document clé nous permet ici de mettre à jour la localisation précise des comptoirs de traite, ainsi que des routes de canot utilisées tant par les traiteurs que par les autochtones ayant fréquenté cette région pendant la période britannique. En déconstruisant la carte, on accède à la cartographie métisse d’une région souvent oubliée dans les études portant sur la traite des fourrures.

EN :

This article proposes a new synthesis of spatial representation of fur trade activities at the source of Ottawa River between 1760 and 1870. This territory can still be exploited for its rich ethnohistorical data, mainly by interpreting the Cameron map, drawn in 1842 by one or several fur traders. Associated with missionaries, lumbermen or surveyors’ travel diaries, this key document makes it possible to update the exact location of trading posts, but also canoe routes used by traders, as well as Natives who frequented this region during the British era. In deconstructing the map, we discover a métis cartography of a neglected region in fur trade studies.

ES :

Este artículo propone una nueva síntesis de la representación espacial de las actividades relacionadas al comercio de pieles en las nacientes del río Ottawa entre 1760 y 1870. Este territorio es rico en datos etnohistóricos aún inexplorados que pueden ser recopilados ventajosamente interpretando el mapa supuesto de Cameron, producido en 1842 por uno o varios comerciantes de pieles. Asociado a los relatos de viaje de misioneros, de forestales o de geomensores, este documento clave nos permite aquí actualizar la localización precisa de los establecimientos de comercio, así como de las rutas de canoa utilizadas tanto por los comerciantes como por los indígenas que frecuentaron esta región durante el período británico. Al deconstruir el mapa, se accede a la cartografía mestiza de una región a menudo olvidada en los estudios interesados al comercio de pieles.

FR :

La vallée de la rivière Saint-François a été occupée depuis au moins 10 000 ans avant aujourd’hui par des chasseurs de la culture Plano, et le site Cascades 5 contribue à combler un hiatus culturel important entre 8000 et 10 000 ans avant aujourd’hui avec une occupation associée à l’Archaïque ancien. L’enfouissement des vestiges exigeait une lecture pédologique pour confirmer la présence d’un horizon enfoui. Le matériel archéologique présente de fortes similitudes avec les assemblages rattachés à la tradition de l’Archaïque du Golfe du Maine. Une profusion d’outils unifaciaux, la majorité étant taillée dans du quartz, caractérise l’assemblage du site Cascades 5, témoignant d’une adaptation vieille d’au moins 10 000 ans si l’on se fie à l’âge obtenu sur une pierre chauffée à l’aide de la luminescence optique. L’adaptation aux ressources de l’intérieur par des groupes du centre-nord du Maine et de la rivière Saint-François durant les mois chauds confirme un réseau de contacts soutenus malgré la présence des montagnes frontalières. Ces groupes partageaient des choix techniques, un réseau lithique dominé par l’utilisation de rhyolites dont la provenance est confirmée par la géoarchéologie et probablement d’autres aspects culturels qui laissent peu de traces dans les sites archéologiques.

EN :

The Saint-François River Valley was occupied starting 10 000 years ago by hunters of the Plano culture. The Cascades 5 site contributes to fill a cultural void between 8000 and 10 000 years ago with an Early Archaic component. The depth of the artifacts required the input of a pedologist to confirm the existence of a buried soil horizon. The material culture shows striking similarities with assemblages belonging to the Gulf of Maine Archaic Tradition. A clear dominance of unifacial tools, mostly produced on quartz, characterizes the Cascades 5 site assemblage, which can be dated to around 10 000 years ago based on an optically stimulated luminescence date obtained from a fire-cracked rock. An adaptation to the resources of the interior of northern Maine and the Saint-François River Valley during warm months supports an image of strong contacts and a network that crossed the Boundary Mountains. These groups shared technological choices, a lithic source network of rhyolites confirmed by geoarchaeology, and probably other cultural traits that have left no traces on these archaeological sites.

ES :

El valle del rio Saint-François fue ocupado desde 10 000 años antes del presente por cazadores de la cultura Plano, y el sitio Cascades 5 permite llenar el hiato cultural entre los 8000 y 10 000 años antes del presente con la presencia de un componente del Arcaico temprano. La profundidad de los vestigios requirió de una lectura pedológica para confirmar la presencia de una capa enterrada. La cultura material presenta muchas similitudes con colecciones identificadas a la tradición del Arcaico del golfo de Maine. La profusión de herramientas unifaciales, mayormente talladas en cuarzo, caracteriza el conjunto del sitio Cascades 5, lo que atestigua de una ocupación de al menos 10 000 años antes del presente si se confía en la fecha obtenida sobre una piedra calentada por el método de luminiscente óptica. Una adaptación a los recursos del interior por grupos del norte de Maine y del valle del rio Saint-François durante los meses cálidos confirma la importancia de la red de contactos establecida a pesar de la presencia de montañas fronterizas. Estos grupos compartían opciones técnicas, un conjunto lítico dominado por la utilización de riolitas, cuya procedencia ha sido confirmada por la geoarqueología, y probablemente otros aspectos culturales que dejan pocas huellas en los sitios arqueológicos.

FR :

Cet article présente une analyse quantitative et qualitative de la vie municipale au Nunavik au cours de la période 1979-2014. La collecte des noms des élus municipaux des trente-cinq dernières années dans les quatorze villages du Nunavik a permis de dresser leur profil statistique. Quatre principaux éléments sont analysés : la représentation féminine, la longueur des mandats, le poids des groupes familiaux et l’âge des élus. Il en ressort que l’investissement dans la vie municipale constitue plutôt une responsabilité collective qu’individuelle. Les principales familles étendues des villages assurent une présence continue de leur groupe au sein du conseil municipal en élisant à tour de rôle ceux de leurs membres qui détiennent les savoirs nécessaires à la gouverne municipale. L’investissement dans la vie municipale constitue ainsi un don, de la part de certains individus expérimentés, au groupe auquel ils appartiennent. La constante pression qu’exerce la communauté sur les élus municipaux leur rappelle que leur fonction n’est pas tant de diriger ceux qu’ils représentent que de les servir.

EN :

This article presents a quantitative and qualitative analysis of municipal life in Nunavik during the period from 1979 to 2014. The collection of municipal representatives’ names from the past thirty-five years from the fourteen Nunavik villages allowed the establishing of their statistical profile. Four main types of data are analyzed: the gender of municipal representatives, the duration of their term of office, the distribution of power between the local families, and the age of the municipal representatives. This research shows that involvement in municipal life is more a collective responsibility than an individual one. Local influential families impose themselves by electing the most knowledgeable of their members alternately, thus maintaining a continuous presence in the municipal council. Their involvement in municipal life represents a gift of experienced individuals to their group. The permanent pressure exerted by the group upon municipal representatives reminds them that their role is not so much governing as serving their people.

ES :

Este artículo presenta un análisis cuantitativo y cualitativo de la vida municipal en Nunavik durante el período 1979-2014. El registro de los nombres de los elegidos municipales de los treinta y cinco últimos años en los catorce pueblos de Nunavik ha permitido elaborar su perfil estadístico. Se analizan cuatro elementos principales: la representación femenina, la duración de los mandatos, el peso de los grupos familiares y la edad de los elegidos. Se demuestra que la inversión en la vida municipal constituye más una responsabilidad colectiva que individual. Las principales familias extendidas de los pueblos aseguran una presencia continua de su grupo en el consejo municipal eligiendo a aquellos de sus miembros que tienen el conocimiento necesario para el gobierno municipal. La inversión en la vida municipal constituye por lo tanto un don, de la parte de ciertos individuos experimentados, al grupo al cual pertenecen. La constante presión que ejerce la comunidad sobre los elegidos municipales les recuerda que su función no es tanto la de dirigir a quienes representan, pero sí la de servirlos.

FR :

Il existe peu d’études sur les Naskapis de Kawawachikamach et encore moins sur leur programme d’aide pour la chasse, la pêche et le piégeage. Pourtant, cela fait presque quatre décennies que ce programme aide et soutient les Naskapis qui n’ont pas les moyens de pratiquer des activités de subsistance traditionnelles, en plus d’approvisionner les membres de la communauté en gibier et en poisson. Son fonctionnement et ses activités ont-ils changé au cours des années ? Est-il toujours un élément clé de leur stratégie identitaire ? Cet article répond à ces questions en présentant un portrait du programme.

EN :

Few studies about the Naskapis of Kawawachikamach exist and even fewer about their program to assist in hunting, fishing and trapping. This program, however, has existed for almost four decades and has been helping and supporting those Naskapis who do not have the means to practice traditional subsistence activities as well as supplying members of the community with game and fish. Has the program’s operation and its activities changed over the years? Is it still a key element of the Naskapis’ identity strategy? This article responds to these questions by presenting an overview of this program.

ES :

Existen pocos estudios sobre los Naskapis de Kawawachikamach e incluso menos sobre su programa de ayuda para la caza, la pesca y la captura. Sin embargo, hace casi cuatro decenios que este programa ayuda y apoya a los Naskapis que no poseen los medios para practicar actividades tradicionales de subsistencia, además de aprovisionar a los miembros de la comunidad en presas y en peces. ¿Su funcionamiento y sus actividades han cambiado a lo largo de los años? ¿Es aún un elemento clave de su estrategia de identidad? Este artículo responde a estas preguntas presentando un retrato de su programa.

FR :

Depuis son ouverture en 2011 à Odanak, l’Institut collégial Kiuna constitue le seul établissement postsecondaire conçu par et pour les Premières Nations du Québec. Il s’inscrit dans la ligne directe de son prédécesseur, le Collège Manitou de La Macaza (1973-1976) et des Tribal Colleges and Universities (TCU) américains en matière de sécurité et de continuité culturelles. Or, l’introduction de perspectives autochtones et de cursus adaptés au sein du système d’éducation provincial pose un certain nombre de défis conceptuels et logistiques. L’établissement postsecondaire peut-il s’avérer un environnement favorable au développement identitaire des étudiants autochtones ? L’adaptation de programmes postsecondaires peut-elle contribuer à la persévérance et à la réussite des étudiants des Premières Nations ? Cet article vise à analyser les dispositifs inscrits au sein du projet pédagogique du programme Sciences humaines – Premières Nations de l’Institution Kiuna. À la lumière des témoignages d’étudiants, de diplômés et de professionnels autochtones recueillis entre 2013 et 2015, il tend à démontrer que l’adaptation de cursus et de services postsecondaires contribue à la sécurité culturelle, à l’enracinement identitaire et, donc, à la persévérance scolaire d’étudiants des Premières Nations.

EN :

Since its opening in Odanak in 2011, Kiuna Institution is the only postsecondary institution run by and for Quebec’s First Nations. Inspired by its predecessor, La Macaza’s Manitou College (1973-1976), and rooted in a similar ideology as the American Tribal Colleges and Universities (TCUs), the institute focuses on the establishment of cultural security (protection of the culture) and continuity within its programs and services. However, the introduction of Indigenous perspectives and curricula within the provincial education system raises a number of conceptual and logistical challenges. Can postsecondary institutions provide a supportive environment for the development of indigenous identities? Can the adaptation of curricular programs foster the perseverance and success of First Nations students? Based on testimonies and experiences of First Nations’ students, graduates and professionals collected between 2013 and 2015, this article analyzes the different components and cultural approaches integrated within Kiuna’s Social Science program and emphasizes the impact of cultural security within the collegial success of First Nations students.

ES :

Desde su apertura en 2011, el Instituto colegial Kiuna de Odanak constituye el único establecimiento postsecundario fundado y administrado por y para las Primeras Naciones de Quebec. Este se inscribe en la misma línea de su predecesor, el Collège Manitou de La Macaza (1973-1974) y de los Tribal Colleges and Universities (TCU) norteamericanos en materia de seguridad y de continuidad culturales. Sin embargo, la introducción de perspectivas indígenas y de currículos adaptados al sistema educativo provincial plantea una serie de desafíos conceptuales y logísticos. ¿Puede el establecimiento postsecundario mostrar un ambiente favorable al desarrollo de la identidad de los estudiantes indígenas? ¿La adaptación de programas postsecundarios promueve la permanencia y el éxito de los estudiantes de las Primeras Naciones? Este artículo busca analizar los dispositivos inscritos en el proyecto pedagógico del programa Ciencias Humanas – Primeras Naciones del Instituto Kiuna. A la luz de los testimonios de estudiantes, egresados y profesionales indígenas registrados entre 2013 y 2015, se tiende a demostrar que la adaptación del currículo y de servicios postsecundarios contribuyen a la seguridad cultural, al arraigo de la identidad y, por lo tanto, a la permanencia escolar de los estudiantes de las Primeras Naciones.