Volume 48, numéro 3, 2018 L’archéologie autochtone : des approches communautaires et collaboratives Sous la direction de David Denton et Mariane Gaudreau

FR :

Après plusieurs années de collaboration entre la communauté innue d’Ekuanitshit (Mingan) et l’auteur, celui-ci présente ici le processus de mise en place du Programme de recherches archéologiques d’Ekuanitshit. Présenté sous la forme d’une étude de cas, ce texte aborde les motivations de l’auteur ainsi que des principaux acteurs de la communauté qui ont permis la mise en place de ce projet. À travers la présentation de quelques chantiers menés par l’équipe, cet article tente de mettre en lumière la valeur ajoutée de cette démarche collaborative en archéologie nord-côtière. Si cette présentation n’a pas la prétention de constituer une marche à suivre, elle relate de façon détaillée l’expérience personnelle d’un jeune chercheur dans ce contexte. Il est à souhaiter que ce texte, qui prend par moments l’allure d’un journal de bord, pourra contribuer à montrer la pertinence de ce type d’approche en archéologie et à promouvoir leur développement.

EN :

After several years of engagement with the Innu community of Ekuanitshit (Mingan) in a collaborative endeavour, we present the events and mechanisms that brought forth the Ekuanitshit Archaeological Research Program. Taking the form of a case study, the article analyzes the motivations of the author and of the community members that allowed such a collaboration to take place. By presenting some of the fieldwork projects we try to shed some light on the value-added dimension of this approach. While this is not meant to be a step-by-step recipe for success, it does relate in a detailed manner the personal experience of a young researcher within a collaborative research project. It is hoped that this article, which at times may sound like a personal diary, will contribute to demonstrate the relevance of such approaches in archaeological research and encourage their further development.

ES :

Después de varios años de colaboración entre la comunidad Innu de Ekuanitshit (Mingan) y el autor, este último presenta aquí el proceso de creación del Programa de Investigación Arqueológica de Ekuanitshit. Presentado en forma de estudio de caso, este texto aborda las motivaciones del autor y de los principales actores de la comunidad que han hecho posible la puesta en marcha de este proyecto. A través de la presentación de algunos de los trabajos del equipo, este artículo intenta resaltar el valor añadido de este enfoque de colaboración en la arqueología de la Costa Norte. Si bien esta presentación no pretende ser un manual, detalla la experiencia personal de un joven investigador en este contexto. Es de esperar que este texto, que a veces adopta la forma de un cuaderno de bitácora, ayude a demostrar la pertinencia de este tipo de enfoque en la arqueología y a promover su desarrollo.

FR :

L’histoire des Innus dans la péninsule du Québec-Labrador remonte à au moins 8000 ans, comme en témoignent les « légendes » innues (atanukana) et l’archéologie. Même anémiées par les millénaires, les histoires qu’on nous raconte, comme Kautuasukuaniskuanast (histoire du petit garçon qui a ramené l’été et qui est devenu le Bruant à couronne blanche), sont des paraboles de l’histoire innue qui documentent l’arrivée des ancêtres innus à l’époque périglaciaire dans le Nitassinan. Les institutions coloniales se sont appropriées l’histoire récente. Elles présentent le passé (comme le présent et le futur) comme appartenant aux nouveaux arrivants français (mishtikushuat) et britanniques (akaneshauat). Les Innus sont totalement absents de cette histoire sauf comme figurants d’un tableau héroïque mettant en vedette d’intrépides « explorateurs » et aventuriers français et britanniques. L’archéologie peut contribuer à « ramener l’été » et peut-être permettre de raconter l’histoire innue non écrite en reconnaissant et en corrigeant le déséquilibre du pouvoir entre les versions occidentale et autochtone du passé.

EN :

The Innu have a history in the Québec-Labrador peninsula which reaches back at least 8000 years as testified by Innu atanukana (“legends”) and archaeology. Though muffled by millennia, the stories people tell, such as Kautuasukuaniskuanast (the boy who brought back the summer and who was transformed into the White-Crowned Sparrow), are parables of Innu history that document the arrival of Innu ancestors in the periglacial world of Nitassinan. More recent history has been appropriated by colonial institutions presenting the past (like the present and the future) as belonging to the newly arrived French (mishtikushuat) and English (akaneshauat). Other than as part of the backdrop to a heroic tableau involving intrepid French and English “explorers” and adventurers, the Innu are thoroughly absent. Archaeology has the potential to help “bring back the summer” and possibly give voice to an unwritten Innu history by recognizing and disrupting the unequal power dynamic between Western and Indigenous versions of the past.

ES :

La historia de los Innu en la península de Quebec-Labrador se remonta por lo menos a 8000 años atrás, como lo demuestran las “leyendas” Innu (atanukana) y la arqueología. Si bien debilitadas por milenios, las historias que nos cuentan, como Kautuasukuaniskuanast (la historia del niño que trajo el verano y se convirtió en el Gorrión de la Corona Blanca), son parábolas de la historia Innu que documentan la llegada de los antepasados en Nitassinan durante la era periglaciar. Las instituciones coloniales se han apropiado de la historia reciente. Presentan el pasado (así como el presente y el futuro) como pertenecientes a los recién llegados franceses (mishtikushuat) y británicos (akaneshauat). Los Innu están totalmente ausentes de esta historia, excepto como extras en una pintura heroica que presenta “exploradores” intrépidos y aventureros franceses y británicos. La arqueología puede contribuir a “recuperar el verano” y quizás ayudar a contar la historia no escrita de los Innu, reconociendo y corrigiendo el desequilibrio de poder entre las versiones occidental e indígena del pasado.

FR :

Le sud de l’Ontario recèle des centaines de sites archéologiques hurons-wendat. Au cours des cent cinquante dernières années, l’aménagement du territoire et la collecte illégale d’artéfacts, ainsi que des fouilles archéologiques, en ont perturbé ou détruit des douzaines. Ces deux dernières décennies, les Hurons-Wendat ont rapatrié plus de deux mille ancêtres et pressé le gouvernement de l’Ontario et les municipalités de mieux protéger leur patrimoine ancestral. Face aux revendications des Hurons-Wendat pour minimiser les perturbations des sites ancestraux, les archéologues élaborent de nouvelles approches durables. Le présent article porte sur les défis pratiques, éthiques et politiques des archéologues établis en Ontario qui souhaitent travailler solidairement avec les Hurons-Wendat afin que leurs sites archéologiques, leurs artéfacts et les restes humains de leurs ancêtres soient à l’abri de l’aménagement du territoire, de la collecte d’artéfacts et de fouilles archéologiques inutiles.

EN :

Southern Ontario contains the remains of hundreds of Huron-Wendat archaeological sites. Dozens of sites have been disturbed or destroyed by land development, illegal artifact collection, and archaeological excavation over the last 150 years. Over the last two decades, the Huron-Wendat have repatriated over 2,000 ancestors and pushed the Ontario and municipal governments to better protect their ancestral heritage. Faced with Huron-Wendat demands to minimize disturbance of ancestral sites, archaeologists are developing new, sustainable approaches to Huron-Wendat archaeology. This paper addresses the practical, ethical, and political challenges facing Ontario-based archaeologists who wish to work in solidarity with the Huron-Wendat to ensure that their archaeological sites, artifacts, and ancestral human remains are protected from land development, artifact collecting, and unnecessary archaeological excavation.

ES :

El sur de Ontario tiene cientos de sitios arqueológicos Huron-Wendat. En los últimos 150 años, la planificación territorial y la recolección ilegal de artefactos, así como las excavaciones arqueológicas, han alterado o destruido decenas de ellos. En las últimas dos décadas, los Huron-Wendat han repatriado a más de dos mil antepasados y han instado al gobierno de Ontario y a los municipios a proteger mejor su patrimonio ancestral. En respuesta a las demandas de minimizar las intervenciones a los sitios ancestrales, los arqueólogos han estado desarrollando nuevos enfoques sostenibles. Este artículo analiza los desafíos prácticos, éticos y políticos a los que se enfrentan los arqueólogos de Ontario que deseen trabajar en solidaridad con los Huron-Wendat, para garantizar que sus sitios arqueológicos, artefactos y restos humanos de sus antepasados estén protegidos frente a la planificación territorial, la recolección de artefactos y las excavaciones arqueológicas innecesarias.

FR :

Les grands projets hydroélectriques peuvent avoir des effets dévastateurs sur les peuples autochtones. L’évaluation et l’atténuation des impacts archéologiques, très souvent planifiées et réalisées sans un engagement réel des autochtones, peuvent être considérées par les communautés concernées comme ayant des impacts négatifs. Comment l’archéologie, réalisée dans ce contexte, peut-elle mieux répondre aux objectifs et aux préoccupations des communautés ? Les auteurs du présent article décrivent un programme d’archéologie réalisé entre 2003 et 2009 par les Cris d’Eeyou Istchee sur deux projets hydroélectriques connexes, en mettant l’accent sur les efforts déployés par les Cris pour préserver leur patrimoine culturel à travers le Programme sur l’archéologie et le patrimoine culturel (PAPC). Dans ce programme, l’archéologie n’était qu’un élément dans un ensemble d’activités visant à constituer des archives culturelles et historiques sur les zones touchées et à réaliser des programmes éducatifs destinés aux jeunes Cris, ainsi qu’à célébrer et commémorer ces terres. Le PAPC comportait un degré élevé d’engagement et de contrôle de la part de la communauté ainsi qu’une collaboration étroite avec les aînés et les utilisateurs des terres cris. Les connaissances cries et les méthodes axées sur la communauté ont été essentielles pour déterminer les résultats. Dans cette optique, cet article examine les défis auxquels le PAPC a été confronté et les résultats obtenus, pour conclure que de tels projets peuvent à la fois améliorer la qualité scientifique de la recherche archéologique et, parallèlement, au moins timidement, promouvoir la guérison de la communauté et la reconnexion avec la terre et les traditions ancestrales.

EN :

Large hydroelectric projects can have devastating effects for Indigenous peoples. Archaeological impact assessment and mitigation—often planned and carried out with limited engagement of local descendant communities—may be viewed by those communities as having a negative impact. How can archaeology carried out in this context better address community objectives and concerns? In this article, we describe an archaeology program carried out between 2003 and 2009 by the Crees of Eeyou Istchee, on two related hydroelectric projects. We focus on Cree efforts to preserve their cultural heritage through the Archaeology and Cultural Heritage Program (ACHP). In the ACHP, archaeology was but one component of a broad program aimed at compiling a cultural and historical archive of the affected areas, carrying out educational programs for Cree youth, and celebrating and commemorating the land. The ACHP involved a high degree of community involvement and control as well as close collaboration with Cree elders and land-users. Cree knowledge and community-oriented methods were critical in determining the results. This paper examines both the challenges faced by the ACHP and the results, and concludes that such projects can both improve the scientific quality of archaeological research and at the same time, in at least a small way, promote community healing and reconnection with the land and ancestral traditions.

ES :

Los grandes proyectos hidroeléctricos pueden tener efectos devastadores en los pueblos autóctonos. Las comunidades afectadas pueden considerar que la evaluación y mitigación de los impactos arqueológicos, muy a menudo planeadas y realizadas sin un compromiso real de los pueblos nativos, conllevan impactos negativos. ¿Cómo puede la arqueología desarrollada en este contexto satisfacer de mejor manera los objetivos y preocupaciones de las comunidades? En este artículo, abordamos un programa de arqueología realizado entre 2003 y 2009 por los Cris de Eeyou Istchee, en el marco de dos proyectos hidroeléctricos relacionados. Se enfatiza en los esfuerzos de los Cri para preservar su patrimonio cultural a través del Programa de Arqueología y Patrimonio Cultural (PAPC), en donde la arqueología fue sólo una, de una serie de actividades dirigidas a construir archivos culturales e históricos en las áreas afectadas ; llevar a cabo programas educativos para jóvenes cris y celebrar y conmemorar estas tierras. El PAPC involucró un alto grado de participación y control de la comunidad, así como una estrecha colaboración con los ancianos cris y los nativos usuarios de la tierra. El conocimiento cri y los métodos basados en participación de las comunidades fueron esenciales para determinar los resultados. En este contexto, este artículo examina los desafíos que enfrentó PAPC y sus resultados, concluyendo que tales proyectos pueden mejorar la calidad científica de la investigación arqueológica y al mismo tiempo, al menos tímidamente, promover la curación (healing) de la comunidad y reconexión de esta con la tierra y tradiciones ancestrales.

FR :

Le Ndakinna est le territoire ancestral de la nation w8banaki. Les W8banakiak, « gens du pays de l’aube » ou « ceux qui vivent au levant », forment la Première Nation algonquienne la plus au sud du Québec. Depuis 2013, le Bureau du Ndakinna est mandaté par le Conseil des Abénakis d’Odanak et le Conseil des Abénakis de Wôlinak pour répondre aux consultations territoriales. Afin d’y parvenir, le Bureau utilise notamment l’archéologie dans divers projets de gestion et d’affirmation sur le territoire ancestral w8banaki. Que ce soit au sujet de la protection et de la gestion d’écosystèmes indispensables pour la nation w8banaki, de la documentation des schémas et des sites historiques w8banakiak d’occupation du territoire ou du rayonnement scientifique, l’archéologie au sein du Bureau du Ndakinna représente un puissant véhicule d’autodétermination pour la Nation w8banaki.

EN :

The Ndakinna is the traditional territory of the Abenaki. The Abenaki or « People of the dawn » are the southernmost Algonquiian First Nation of the province of Quebec. Since 2013, the Ndakinna Office has been mandated by the Councils of the Abenaki of Odanak and Wôlinak to conduct territorial consultations. In order to achieve this, the Office employs archaeology within many projects related to land management and for the affirmation of the traditional territory of the W8banaki Nation. For the Ndakinna Office, archaeology is a powerful tool for self-determination, as well as a means for protecting and managing the ecosystems that are essential to the Nation, documenting historic W8banakiak sites and patterns of land use, and to extert scientific influence through outreach .

ES :

Ndakinna es el territorio ancestral de la nación w8banaki. Los W8banakiak, “gente del país del amanecer” o “los que viven en el levante”, forman la Primera Nación algonquina más meridional de Quebec. Desde el año 2013, el Consejo Abenaki de Odanak y el Consejo Abenaki de Wôlinak han encomendado a la Oficina de Ndakinna el mandato de responder a las consultas territoriales. Para ello, la Oficina utiliza la arqueología en diversos proyectos de gestión y afirmación en el territorio ancestral W8banaki. Ya se trate de la protección y gestión de ecosistemas esenciales para la nación w8banaki, la documentación de patrones y sitios históricos w8banakiak, de ocupación territorial o de divulgación científica, la arqueología dentro de la Oficina de Ndakinna representa un poderoso vehículo para la autodeterminación de la Nación w8banaki.

FR :

Depuis plusieurs années, le Bureau du Nionwentsïo de la Nation huronne-wendat réalise des recherches dans les archives et dans la tradition orale concernant la présence historique des Hurons-Wendat sur leur territoire ancestral. Les résultats de ces travaux sont notamment utilisés afin de protéger les lieux patrimoniaux et d’identifier les zones de potentiel archéologique requises par les processus d’harmonisation forestière et les consultations provinciales et fédérales. La Nation huronne-wendat s’implique de plus en plus dans l’archéologie au Québec, tout comme en Ontario. Récemment, l’archéologie a été mise en oeuvre afin de supporter le projet d’aire protégée des Hurons-Wendat dans la région de Ya’nienhonhndeh (lac à Moïse), dans la Réserve faunique des Laurentides. En 2016 et 2017, des écoles d’été en archéologie ont eu lieu dans cette région en collaboration avec l’Université Laval et ont mené à des découvertes significatives. L’usage de l’archéologie par la Nation huronne-wendat soulève par ailleurs des questions éthiques importantes, en particulier en ce qui concerne les politiques développées par le ministère de la Culture et des Communications du Québec et la propriété des artéfacts découverts.

EN :

For several years now, the Nionwentsio Office of the Huron-Wendat Nation has carried out research in archives and on oral tradition regarding the historic presence of the Huron-Wendat within their ancestral territory. The results of this work are used, notably, to protect heritage areas and identify areas of archaeological potential required as part of forest harmonization processes, and provincial and federal consultations. The Huron-Wendat Nation has become increasingly involved in archaeology in Québec, as well as in Ontario. Archaeology has been implemented recently to support the Huron-Wendat Protected Area Project in the Ya’nienhonhndeh – Lac à Moïse area, which is part of the Réserve faunique des Laurentides. In 2016 and 2017, archaeology summer schools were held in this region in collaboration with Laval University and led to significant discoveries. The use of archaeology by the Huron-Wendat Nation also raises important ethical questions, particularly regarding the policies developed by the Québec Ministry of Culture and Communications and the ownership of discovered artifacts.

ES :

Desde hace varios años, la Oficina Nionwentsïo de la Nación Huron-Wendat lleva a cabo investigaciones en archivos y tradiciones orales sobre la presencia histórica de los Huron-Wendat en su territorio ancestral. Los resultados de estos trabajos se utilizan para proteger los lugares patrimoniales e identificar las áreas de potencial arqueológico requeridas por los procesos de armonización forestal, así como de las consultas provinciales y federales. La Nación Huron-Wendat está cada vez más involucrada en la arqueología en Quebec, así como en Ontario. Recientemente, se ha implementado la arqueología para apoyar el proyecto de área protegida Huron-Wendat en la región de Ya’nienhonhndeh (Lago à Moïse), en la Reserva de Vida Silvestre de Laurentides. En 2016 y 2017, se realizaron escuelas de verano de arqueología en esta región en colaboración con la Universidad Laval, que permitieron realizar importantes descubrimientos. El uso de la arqueología por parte de la Nación Huron-Wendat plantea importantes cuestiones éticas, en particular con respecto a las políticas desarrolladas por el Ministerio de la Cultura y Comunicaciones de Quebec, así como a la propiedad de los objetos descubiertos.