Volume 35, numéro 2, automne 2016 Les visages de l’interprétation en recherche qualitative Sous la direction de Christian Thiboutot

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La recherche dont il est ici question s’effectue dans le cadre d’un doctorat en psychologie et se déploie depuis une perspective humaniste et existentielle. Elle porte sur l’expérience de femmes ayant vécu l’échec des traitements de fécondation in vitro. Il nous importait d’aller à la rencontre de ces femmes et de leur donner une voix. Portées par cette posture et guidées par le cadre théorique choisi, nous avons préconisé une démarche interprétative. Inspirée par l’analyse en mode écriture (Paillé & Mucchielli, 2012) et l’ancrage herméneutique de cette thèse, l’écriture s’est avérée un lieu précieux, une avenue permettant de garder le dialogue ouvert. Cet article souhaite ouvrir une réflexion quant à la pertinence de l’écriture comme voie d’analyse dans la recherche en psychologie, ici en psychologie humaniste.

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Les philosophes s’interrogent depuis des siècles sur notre compréhension du monde, et plus récemment, les approches herméneutiques se sont intéressées à l’interprétation. Or la recherche qualitative implique dans toutes les étapes de sa réalisation un travail d’interprétation. Nous verrons dans ce texte comment l’interprétation et la compréhension de la souffrance en recherche qualitative se relient à l’éthique. Plus précisément, nous effectuerons un survol de grands apports de la philosophie à la réflexion sur les liens entre l’éthique et l’interprétation afin de voir comment l’éthique invite à réaliser le travail de l’interprétation, comment elle contribue à ce que cette dernière soit plus près de la réalité, ce qui permet d’apprécier le rôle essentiel qu’elle joue tant pour la connaissance que pour les personnes qui sont au coeur de la recherche.

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Cet article porte sur le fait que le débat actuel entre les méthodes phénoménologiques descriptives et interprétatives s’avère en grande partie fondé sur une compréhension erronée ou maladroite du sens de ces termes (tels qu’employés dans la littérature philosophique d’origine). Dans l’usage socialement construit de ces termes, en effet, ces deux adjectifs ont une vie qui leur est propre. Encore plus spécifiquement à l’intérieur du groupe que l’on appelle l’International Human Science Research Conference (IHSRC). Dans la culture de l’IHSRC, ces termes ont d’abord été utilisés de manière informelle, mais se trouvent désormais invoqués de manière plus « politique », pour séparer les camps en matière de recherche phénoménologique en sciences humaines. Walsh et Koelsch (2012) reconnaissent l’existence d’un tel débat et font référence à une faille qualitative à l’intérieur du champ. Une faille qui à mon avis peut faire plus de tort que de bien. Ne serait-ce que dans la mesure où, lorsqu’on met en place de fausses limites dans la structuration d’une expérience de recherche, le souci de déterminer si un travail s’avère descriptif ou interprétatif détourne de l’essentiel, à savoir que la description et l’interprétation s’avèrent bien plus proches ou apparentées que l’usage polémique des termes peut le laisser croire.

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Partant de la position gadamérienne qui renouvelle la question de la méthode (en refusant de faire de la vérité un étalon absolu à atteindre), le texte interroge la démarche concrète de l’interprétation dans le contexte de la recherche qualitative mais aussi dans l’accompagnement pédagogique d’étudiants au doctorat. L’acte de suspension est décrit comme une pratique concrète, mettant en oeuvre une certaine forme d’écoute, permettant l’émergence de ce qui ne pouvait être anticipé autrement et qui surgit dans une rencontre ouverte avec l’autre. La théorie U de Scharmer sera utilisée comme exemple d’une herméneutique expérientielle pouvant guider le travail de recherche autant que la posture clinique.

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Dans cet article, nous interrogeons l’apport spécifique d’une recherche qui se base sur l’interprétation d’un mythe. En nous inspirant principalement de la phénoménologie de Mircea Eliade et de la philosophie réflexive de Ricoeur, nous décrivons le rôle passé et présent de la mythologie, en passant par l’exploration de sa valeur symbolique. L’herméneutique, discipline philosophique traditionnellement associée à l’exercice de l’interprétation, est aussi abordée : nous y découvrons une créativité qui lui est impartie et qui fait écho à la créativité du mythe lui-même. Notre réflexion culmine avec la question de la fertilité de l’interprétation que nous découvrons plus appropriée à notre domaine et à notre objet d’étude que celle de la validité des résultats. Finalement, nous nous penchons sur la question de la pertinence de l’étude du mythe pour le chercheur en psychologie en explorant les variations symboliques de son expressivité.

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Cet article présente une réflexion croisée sur le processus d’interprétation en danse contemporaine et celui de l’interprétation en recherche qualitative. L’auteure partage sa double expérience de danseuse contemporaine et de praticienne-chercheuse dans un projet doctoral. L’interprétation, dans les deux cas, sera approchée comme un processus d’adaptation de soi au monde et du monde à soi, se dépliant en trois phases : la rencontre, le déséquilibre créateur et, enfin, la quête d’autonomie. Les défis et les enjeux adaptatifs vécus par le danseur en processus d’interprétation d’une oeuvre chorégraphique entreront alors en résonnance avec les défis et les enjeux adaptatifs vécus par le chercheur dans son processus d’interprétation des données.

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Cet article vise à décrire l’apport de l’interprétation du cinéma pour la recherche en sciences humaines, et plus particulièrement la psychologie, à travers l’exploration de l’oeuvre de Krzysztof Kieslowski. Les possibilités heuristiques, éthiques et thérapeutiques du cinéma sont révélées en mettant les oeuvres du cinéaste en lien avec un corpus théorique provenant de la philosophie existentielle et de la psychanalyse.

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On peut réduire l’herméneutique à une discipline purement académique. Si par contre on privilégie une forme d’art plus existentielle pour l’interprétation des oeuvres d’art, des textes ou des situations de la vie quotidienne, on devra être initié aux secrets de l’existence. Je découvre une allégorie de ce type d’herméneutique en interprétant le film d’Ingmar Bergman, Au seuil de la vie (1958/2007). Cette exégèse nous enseigne qu’une compréhension de ce qui est réellement important requiert une exploration minutieuse et la traversée respectueuse de plusieurs seuils, la faculté de savoir lire entre les lignes, de voir avec un oeil intérieur et d’entendre avec une oreille intérieure, afin de pouvoir développer une profondeur empathique.

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L’éducation, où le dialogue s’exprime en celui qui parle et celui qui écoute, est du domaine de l’interprétation. Comment l’éducation est-elle afin de répondre à une vision interprétative, au sens onto-phénoménologique de l’expression ? Le phénomène est ce qui s’ouvre à nous, il se présente comme ce qui, précisément, est rencontré. Nous étudierons le phénomène du parler/écouter en tant que mode d’ouverture, comme celui de l’apprendre et de la difficulté d’apprendre dans l’esprit d’une éducation pour tous. Dès le moment où le parler et l’écouter comme phénomènes se présentent tels qu’ils sont, ils constituent une recherche qualitative de ces mêmes thèmes.

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Dans un contexte de psychothérapie, de délibération éthique et de recherche en sciences humaines, nous comprenons que l’être humain est un être de recherche, ce qui fait de l’expérience humaine une expérience herméneutique. Je montrerai que les idées, les récits, les mythes, les arts, la littérature devraient toujours être appréciés pour leur beauté, leur capacité de faire voir autre chose qu’une lecture littérale du réel. Les humanités deviennent une illustration de cette expérience herméneutique qui se caractérise par un dialogue socratique. Le dialogue socratique permet d’amplifier cette expérience humaine de quête de soi. Je dégagerai de ce dialogue socratique une méthode de recherche avec ses propres critères et montrerai que le travail d’interprétation de soi se présente comme une tâche infinie en raison d’une conception herméneutique de la vérité.