Volume 35, numéro 1, hiver 2012 Gendering Time and Space in Early Modern England Sous la direction de Alysia Kolentsis et Katherine R. Larson

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Les nombreux bouleversements de la culture politique des Tudors durant les années 1530 ont transformé les pratiques d'emprisonnement en Angleterre. Le développement rapide des lois sur la trahison par Henri VIII, joint à son désir de censurer et de contrôler son élite politique par des condamnations de nullité de droits civils (act of attainder), a envoyé un grand nombre de membres de la noblesse — hommes et femmes — dans les prisons de l’État anglais. Cet article se penche sur les cas de deux prisonniers nobles, Sir Thomas Howard et Lady Margaret Douglas, qui ont été incarcérés à la tour de Londres suite à leur mariage secret en 1536 et considéré comme politiquement indésirable. Pendant leur captivité, Thomas et Margaret ont composé et échangé plusieurs poèmes lyriques, maintenant conservés dans le manuscrit nommé le Devonshire Manuscript (British Library Additional Manuscript 17492). On montre dans cet article que, dans leur présentation matérielle, ces poèmes offrent un témoignage concret de la remarquable vie sociale présente dans la prison Tudor, et dans laquelle des hommes et des femmes interagissaient verbalement autant que par écrit. Le contenu de ces poèmes, ainsi que leur style, nous transmettent l’expression de leur amour, mais aussi des commentaires tranchants sur les pratiques carcérales innovantes d’Henri VIII.

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Les sermons de funérailles du XVIIe siècle, qui contiennent des eulogies pour des femmes décédées, peuvent être riches en détails et en constructions conceptuelles éclairant la vie dévotionnelle des femmes des débuts de la modernité. Cet article explore dans une sélection de ces eulogies les différentes représentations de l’espace spécifiquement féminin de la lecture, de la méditation et de la prière. On y examine également l’utilisation, dans ces sermons, de récits de lutte sur leur lit de mort contre Satan, afin de décrire une version féminine des dernières heures de la vie et de la lutte pour vaincre les tentations diaboliques. On y démontre que l’espace intime et le lit de mort féminins sont construits dans ces textes de telle sorte qu’ils y apparaissent comme des espace fonctionnant comme des frontières entre les espaces public et privé et entre la chasteté et la sexualité. Cet article souligne également la tension présente dans ces eulogies entre l’expression du pouvoir féminin d’action sur le plan religieux, et l’établissement de limites et de principes exemplaires de spiritualité féminine.

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Cet article analyse la pièce King Leir, donnée par la troupe des Queen’s Men, en tant qu’exercice de création d’un espace sous l’angle spécifique de son contrôle masculin ou féminin. Alors que la version shakespearienne de cette pièce fait ressortir les vertus d’espaces indéfinis (« the heath » ou « lande »), d’un lieu imaginé (la « falaise » de Gloucester) et de lieux de passages (chemins entre les maisons des soeurs), définis par les activités d’hommes (Lear, Gloucester/Edgar, Kent/Oswald, et Lear et ses chevaliers), la version antérieure, en une scène centrale, situe délibérément le roi Leir dans un espace nommé « the thicket », qui est spécifiquement délimité et utilisé par une femme, Ragan. Seule la foi protestante en un Dieu omniprésent — une foi absente de l’ancienne Bretagne du shakespearien roi Lear — permet finalement aux hommes, dans leur confusion, de prendre le contrôle de cet espace féminin et dangereux.

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Cet article retrace les diverses trajectoires étourdissantes de The Blazing World de Margaret Cavendish, dans de différents paysages étranges, familiers et très personnels, afin de montrer que les expérimentations de Cavendish représentent une méthodologie pensée pour sa philosophie naturelle. Dans la préface qu’elle écrit pour sa plus importante oeuvre de fiction, Cavendish affirme que l’imagination et la raison sont tous les deux « des effets ou, davantage, des actions d’une certaine partie rationnelle de la matière ». Dans une série de démonstrations afin de déterminer l’efficacité de l’imagination ainsi envisagée, Cavendish représente l’impératrice et la duchesse faisant leur chemin dans une variété de mondes nouveaux de leur propre création. Les deux femmes apprennent à se mouvoir au-delà des sphères de la gratification privée, telles que l’autosuffisance de l’herméneutique cabalistique, la propriété foncière, et la pure fiction, vers des nouvelles formes de création d’univers qui engagent véritablement l’action et la rationalité matérielle de l’imagination, et qui entraînent des revendications propres aux mondes nouveaux et anciens. Finalement, ces expériences de genre permettent à Cavendish de créer une fiction qui suggère comment l’imagination peut transcender la fiction, produisant simultanément des représentations textuelles et des transformations matérielles, alors même qu’elle propose un nouveau rapport dans les perceptions de ses lecteurs entre le littéraire et le littéral.

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La pièce Man in the Moone de Francis Godwin et celle de Margaret Cavendish, Blazing World, décrivent des mondes nouveaux qui dérivent de l’idée de paradis et qui expérimentent avec les limites spatiales et temporelles. En combinant la nouveauté et une connaissance actuelle afin de construire un paradis imaginaire et un protagoniste qui obtient l’accès à un espace édénique, Godwin et Cavendish expérimentent différentes façons, spécifiquement masculines et féminines, de construire la connaissance au paradis. Ces explorations épistémologiques, manifestes dans la découverte de Godwin du monde extérieur, ainsi que dans la création de Cavendish d’un soi intérieur, alors qu’ils tentent de réconcilier la connaissance d’avant et d’après la faute originelle, développent des dichotomies relevant du sexe que semblent établir ces textes. En utilisant un cadre géographique humaniste, on compare les épistémologies des deux auteurs en tant que cultures divergentes de la nouveauté, afin de montrer comment Godwin et Cavendish s’orientent dans les géographies qu’ils ont choisies. Les récits qui en résultent explorent dans quelle mesure le passé nuit aux possibilités du paradis, et comment ce conflit entre passé et présent relève du sexe ; ce qui permet de mieux comprendre comment le nouveau et l’ancient fonctionnent et construisent des façons spécifiquement masculines et féminines de connaître et de se situer pour chaque auteur et leurs lecteurs.

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Les petits lieux de la poésie lyrique — et en particulier le sonnet — offraient un espace dans lequel les femmes du XVIIe siècle se sont retrouvées. Mais ensuite, qu’est-il advenu en Angleterre de l’immense potentiel du sonnet féminin, en particulier après le premier quart du XVIe siècle ? Les chercheurs ont mis l’emphase sur les changements formels et de genre (essor de l’épigramme, l’hégémonie du couplet), et ont affirmé que le sonnet a décliné pour des raisons culturelles et artistiques (guerre civile, ombres de Shakespeare et de Milton). Toutefois, la poésie des XVIIe et XVIIIe siècles présente un défi aux récits de l’histoire de la littérature et à la présomption que les femmes ont perçu le pétrarquisme comme un territoire masculin. Au contraire, cette époque est celle où les femmes ont adapté les forms et les résonances du sonnet aux nouvelles réalités sociopolitiques, et avancé des revendications autoriales par la même occasion. Plusieurs de ces sonnets ont été mis de côté en raison de leur caractère paratextuel, ou viennent à peine d’être découverts grâce à des études de manuscrits récentes. Ces sonnets mettent en lumière néanmoins la conscience artistique de ces auteurs féminines, et comment le récit d’histoire peut obscurcir la poésie que l’on considère. Il est donc temps de revoir nos présomptions au sujet du sonnet anglais et de remettre en question les constructions du romantisme et de la dominance shakespearienne, afin de redécouvrir l’héritage du sonnet du XVIIe siècle.

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Cet article montre que les hommes des débuts de la modernité étaient plus près des liens radicaux d’Einstein entre le temps et l’espace, que les scientifiques modernes d’après Newton. L’écriture offrait aux hommes et aux femmes un accès à un espace imaginaire au-delà du temps chronologique, et ainsi, à des possibilités de renégocier leur position relative dans le cadre de ces limites très réelles. Dans un deuxième temps, on se penche sur la relativité de l’espace et du temps en tant que produits de pratiques sociales et historiques. On y discute donc de deux scènes de la pièce Richard III afin d’intervertir les perceptions courantes de la femme en tant que confinée à un espace intérieur, et de l’homme comme se mouvant plus librement dans l’espace-temps. On explore comment les pratiques spatiales des débuts de la modernité soulèvent de nouvelles questions au sujet des tropes pétrarquiens de l’emprisonnement et de la forme poétique. Dans un troisième temps, l’article examine les motifs de la porte et de la mémoire, considérant la mise en scène de la mort en tant que passage vers un ailleurs, dans la Duchesse de Malfi. La dernière partie de l’article met à profit les descriptions que fait Margaret Cavendish de plusieurs mondes au sein de celui-ci, afin d’émettre en conclusion des parallèles entre la littérature des débuts de la modernité et la théorie des cordes de la science actuelle.