Volume 35, numéro 2, printemps 2012

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Les deux pièces de Bartholomeus Frankfordinus Pannonius (ca.1490 – après 1526, avant 1540) — Comoedia Gryllus et Inter Vigilantiam et Torporem Virtute Arbitra Certamen — sont les seuls textes humanistes dramatiques complets de l’Europe de l’est d’avant la Réforme. Publiés vers 1519 à Vienne, la comédie plautienne Gryllus et le débat moral classicisant opposant Vigilantia et Torpor, ont vraisemblablement été tous les deux présentés pendant la saison du Carnaval par des étudiants de Frankfordinus à Buda vers 1517. Dans cet article, on les examine dans le contexte du drame humaniste allemand, en particulier en lien avec la riche tradition théâtrale et intellectuelle de la Sodalitas Litteraria Danubiana et de son héritière, la Sodalitas Collimitiana, avec laquelle Frankfordinus a construit des liens solides lorsqu’il étudiait à Vienne durant les années 1510. Ses pièces laissent voir les préoccupations littéraires du milieu viennois, en particulier de l’humaniste suisse Joachim Vadian, et poursuivent la tradition dramatique promue par Konrad Celtis. Frankfordinus a adapté à son propos pédagogique les conventions dramatiques du milieu viennois pensées pour la cour, tout en intégrant des éléments du théâtre populaire. En transformant les formes traditionnelles du drame scolaire, Bartholomeus Frankfordinus n’est pas seulement devenu un acteur de la transition des traditions dramatiques médiévales vers les traditions dramatiques humanistes, mais est devenu également un précurseur du drame scolaire protestant de cette partie de l’Europe.

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Some French humanist poets betray a keen awareness of the intrinsic fragility that affects the cultural dynamics of the Renaissance. Marot and Du Bellay express its inchoate nature, even when addressing the King. While celebrating the times they live in, they rarely greet the renewal as an ongoing event. Qualifiers and other linguistic structures make it a virtual reality in their verse. To explain this paradox, this article will first examine the temporal and moral ambivalence affecting humanist poets’ relation to Antiquity. The analysis will then turn to conditional and negative turns of phrase that can be interpreted as oblique warnings to the Prince (“If you do not… then be careful”). Despite the obvious expectation of a budding renaissance, hopes that a French Virgil will emerge are fraught with doubt and virtual wording. Finally, the reluctance toward the epic reveals issues that displace the end of the Renaissance, and perhaps pave the way, if not for a true political renaissance, for a poetics of renaissance as a process.

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Les critiques semblent ne pas avoir encore remarqué comment l’élégie « Wyatt Resteth Here » (1542) de Henry Howard, comte de Surrey, illustre une relation importante entre la poésie et le rituel religieux dans l’Angleterre des débuts de la modernité. L’auteur propose qu’en créant un modèle funéraire pour la commémoration de Thomas Wyatt, Surrey profite de l’intérêt populaire pour les questions théologiques portant sur les fins dernières (mort, jugement, paradis, enfer) et qui a connu un regain dans les années 1520 et 1530, suite aux publications de Sir Thomas More, William Tyndale et de leurs collègues. L’auteur montre comment Surrey donne à ses lecteurs la possibilité d’assister à un service funéraire imaginaire en l’honneur de Wyatt. Ces lecteurs se rassemblent, forment une communauté à travers l’Angleterre, et portent le deuil pour la personne dont le corps est présent dans le poème. De plus, Surrey utilise l’aspect communautaire de la mort de Wyatt pour faire voir à ses lecteurs l’importante crise de l’identité nationale par la perte de la vertu anglaise. La mort de Wyatt entre en relation d’analogie avec la disparition de cette vertu, qui a souffert sous le règne tyrannique d’Henri VIII. Surrey identifie la poésie comme source de restauration nationale, en raison de sa capacité à commémorer le passé, offrir une autre vision de la réalité, et à redonner aux lecteurs les outils pour repenser leur monde conformément à cette vision.

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Cet article propose une reconstruction des intentions autoriales d’Edmund Spenser, au moment où il compose un poème épique en douze livres. Afin d’atteindre cet objectif, l’auteur y réexamine le processus compositionnel qui a donné lieu à la forme « inachevée » de l’oeuvre. Elle fait valoir que la structure en six parties de l’édition de 1596 a vu le jour à travers la révision et l’adaptation par Spenser de son plan architectonique, développé au début de son travail d’écriture. L’article montre que la conception préliminaire qu’avait Spenser du contenu et du propos du poème reposait sur la prévision d’un mariage royal entre Elizabeth Tudor et un courtisan protestant militant, le candidat le plus probable étant Robert Dudley, comte de Leicester. Suivant ce plan, le poème aurait pris fin avec un épithalame royal pour le mariage d’Arthur-Magnificence et Gloriana-Gloire, une union qui aurait également représenté un triomphe millénaire pour la réforme protestante, dirigé par l’église anglaise militante. L’article montre également comment, étant donné que la prévision ne s’est pas réalisée et que l’histoire n’a pas répondu à l’intention de Spenser, le poète a changé et adapté le texte, afin que, dans l’édition de 1596, le poème exprime la déception et la désillusion qui a résulté du refus de la reine de se marier et, de façon générale, du « compromis élisabéthain » qui a maintenu le contrôle sur la faction militante de la cour.

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Des spécialistes de l’histoire sociale ont récemment développé le récit triomphal de l’essor de la tolérance religieuse et l’ont rendu populaire parmi les historiens de la culture, en montrant comment ont alterné et même coïncidé les périodes de persécution et de tolérance. Pour ces historiens sociaux, la tolérance des divisions religieuses s’est en partie développée par la valorisation des relations de bon voisinage. Mais quelle est la relation véritable entre le bon voisinage et la tolérance ? L’oeuvre de George Herbert offre une réponse provocatrice à cette question, puisque son oeuvre poétique The Temple (1633), examinée en lien avec son guide en prose A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), montre comment une « imagination de la persécution » peut céder à une grandeur de pensée et l’action. L’auteur, en basant son analyse sur des sermons d’état, des injonctions, et des manuels pastoraux, A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), construit le récit de la relation entre le bon voisinage et la tolérance, et montre comment il fonctionne dans l’oeuvre religieuse en prose et en vers de Herbert. Bien que ces deux valeurs soient différentes, Herbert montre dans quelle mesure elles peuvent parfois être étroitement apparentées. Dans la mesure où ses lecteurs suivent la proposition d’Herbert en allant aussi loin qu’il est possible de travailler avec les autres pour accomplir la volonté de Dieu, ces lecteurs présentent une pratique de la tolérance avant que celle-ci soit théorisée en tant qu’idéal dans la deuxième moitié du dix-septième siècle.