Volume 38, numéro 1, hiver 2015

EN :

Barthélemy Aneau’s histoire fabuleuse, Alector ou le coq (1560) epitomizes a burgeoning sixteenth-century awareness of the globe and its scope. New possibilities for envisioning global space went hand in hand with the development of cosmopolitan sympathies among Renaissance humanists; namely, enthusiasm for the ideal of a world republic. In this article, I show how Aneau’s fictional narrative demonstrates an idealized vision of the French monarch’s global role. I argue that Alector is written in the spirit of the princely manual, with a singular emphasis on the monarch’s obligatory mastery of spatial navigation that evinces sixteenth-century awareness of geography’s relevance to governance. Aneau creates a pastiche of French foundation myths and of geographical sources in order to emphasize both the French monarch’s preeminence and his worldwide reach. Elements of the hermetic tradition are manifest in Alector, where space is allegorized to illustrate Aneau’s conception of France’s place in the cosmos; in this way, his work is similar to that of his contemporary, the self-described cosmopolitan Guillaume Postel. Ultimately, there is a discord between the real geography evoked in Alector and the fictional genre that houses it. This dissonance emphasizes the paradoxical nature of a cosmopolitanism that strives to incorporate nationalism, and illustrates an unresolved complexity for would-be Renaissance world citizens.

FR :

L’histoire fabuleuse de Barthélemy Aneau, Alector ou le coq (1560) illustre la conscience grandissante de la Renaissance pour le globe terrestre et son espace. Les nouvelles façons de voir l’espace global se sont développées en même temps que les sympathies cosmopolites de certains humanistes de la Renaissance, en particulier en ce qui concerne leur enthousiasme pour la république mondiale. Dans cet article, l’auteur montre comment la trame narrative d’Aneau illustre une vision idéalisée du rôle global du roi de France. On y analyse qu’Alector est écrit dans l’esprit du manuel du prince, en mettant l’accent particulièrement sur l’obligation qu’a le roi de maîtriser l’espace de navigation, illustrant l’idée au XVIe siècle que la connaissance géographique se situe au coeur de la gouvernance. Aneau crée un pastiche de mythes de fondation française et de sources géographiques afin de souligner à la fois la prééminence du roi de France et son rayonnement mondial. Certains éléments de la tradition hermétique peuvent également être retracés dans Alector, puisque l’espace y fonctionne comme une allégorie de la conception d’Aneau de la place de la France dans le cosmos. De cette façon, son oeuvre est similaire à celle de son contemporain, Guillaume Postel, qui se décrivait lui-même comme un cosmopolite. Enfin, un décalage s’observe entre la géographie réelle évoquée dans Alector et le cadre fictionnel qui l’abrite. Ce décalage souligne à son tour la nature paradoxale d’un cosmopolitisme voulant intégrer les nationalismes, ce qui représente bien une question complexe et non résolue pour les citoyens du monde en devenir de la Renaissance.

EN :

Medieval and early modern English monarchs constructed the Tower of London’s iconography to symbolize royal power, creating a self-promoting royal ideology of the Tower. However, the Tower’s cultural significance turned sharply when Thomas More wrote A Dialogue of Comfort against Tribulation (1534) as a Tower prisoner, laying the foundation for an early modern tradition of literary and cultural representations of the Tower as oppositional to the Crown. In the Dialogue, through four progressive transgressions against Henry VIII, More defies the royal ideology of the Tower and refashions the Tower itself as a symbol of resistance to royal tyranny.

FR :

Les monarques anglais du Moyen Âge et de la Renaissance ont représenté la Tour de Londres comme un symbole du pouvoir royal, mettant ainsi en place une idéologie de la Tour promouvant la royauté. Toutefois, la signification culturelle de la Tour a subi un retournement rapide lorsque Thomas More a écrit A Dialogue of Comfort against Tribulation (1534), alors prisonnier à la Tour ; l’ouvrage a en effet posé les fondations d’une tradition littéraire et culturelle présentant la Tour comme un lieu d’opposition à la couronne. Dans le Dialogue, à travers quatre étapes progressives de contestations à l’égard d’Henri VIII, More remet en question l’idéologie royale de la Tour, et la redéfinit comme un symbole de résistance à la tyrannie royale.

EN :

This essay addresses the vexed question of the genre of the Sternhold and Hopkins psalter by considering the framing of the psalms in the early editions printed in England and on the continent. It is undeniable that all of the producers of the Sternhold and Hopkins psalter were committed to the dissemination of Scripture in the vernacular and that many were concerned with approximating the hebraica veritas. But comparing the title pages, prefaces, and marginal notes included in the sixteenth-century versions of the psalter with those of contemporary prose translations reveals that the editors of the psalter distinguished the metrical psalms from prose translations by carefully marking them as the poetic products of particular authors. In calling on the names and titles of the versifiers as sources of the volume’s authority, the editors of the Sternhold and Hopkins psalter forged an understanding of poetic authorship that would prove influential not only for later psalm translators but for English poets more generally. Indeed, this essay makes the case that the practices of authorial attribution employed in the psalters may have directly influenced the presentation of more celebrated verse anthologies like Tottel’s Songes and Sonettes.

FR :

Cet article se penche sur la question controversée du genre du psautier Sternhold and Hopkins, en examinant l’encadrement des psaumes dans les premières éditions anglaises et continentales. Il est indéniable que les éditeurs de ce psautier étaient engagés dans la diffusion des traductions en langue vernaculaire des Écritures et qu’ils cherchaient à s’approcher de la hebraica veritas. Toutefois, en comparant les pages titres, les préfaces, et les annotations marginales des différentes versions du XVIe siècle du psautier avec celles des traductions versions contemporaines en prose, on découvre que les éditeurs du psautier différencient les psaumes métriques des traductions en prose en les identifiant clairement comme le travail poétique d’auteurs spécifiques. En faisant reposer l’autorité de la publication sur les noms et les titres des poètes, les éditeurs du psautier Sternhold and Hopkins ont créé une vision de l’auteur poète qui allait non seulement avoir une grande importance pour les traducteurs suivants de psaumes, mais également pour les poètes anglais en général. En effet, cet article montre également que les pratiques d’attribution d’auteur dans les psautiers ont influencé directement la présentation d’anthologies de poésie plus réputées, telles que les Songes and Sonettes de Tottel.

EN :

The article considers the ambiguous characterizations of The Merchant of Venice in light of Protestant and Catholic interpretations of the Eucharist, and raises implications for masculine gender construction in the opposition between Jewish and Christian cultural and theological perspectives. The argument focuses on the character of Antonio, whose masochistic self-sacrifice distorts Paul’s theology of grace. The homoerotic element in Antonio’s drive toward self-sacrifice is crucial in the play’s disruption of orthodox theological positions, and the waning tradition of homoerotic amity evoked by the playwright is related to the connection between amity and Eucharistic theory suggested in the Catholic Thomas Wright’s commentaries on the Sacrament, contemporaneous with the play. Shylock’s independent masculinity, not his effeminacy, ultimately operates as the real source of anxiety for the play’s Christian men, and the narrowing of Christian atonement to the romantic self-interest and masochism of the repressed Antonio contributes to The Merchant’s key suggestion that masculine identity remains dependent on the necessary and rigorous self-discipline imposed by the “law”—theological, moral, and sexual. The play thus implicitly addresses challenges posed by a theology of grace to the process of masculine self-fashioning in the social context of the Reformation.

FR :

Cet article examine du Merchant of Venice du point de vue des interprétations protestantes et catholiques de l’Eucharistie, et soulève des questions au niveau de la construction du genre masculin dans l’opposition des perspectives culturelles et théologiques juives et chrétiennes. La discussion se penche en particulier sur le cas du personnage d’Antonio, dont l’auto-sacrifice masochiste offre une image déformée de la théologie de la grâce de saint Paul. L’élément homo-érotique de l’attirance d’Antonio pour ce sacrifice est central dans la rupture avec l’orthodoxie théologique de la pièce. On observe par ailleurs un lien entre la tradition déclinante de l’amitié homo-érotique évoquée par l’auteur de la pièce et le rapport proposé à la même époque entre l’amitié et la théorie eucharistique par le catholique Thomas Wright dans ses commentaires des sacrements. La masculinité indépendante de Shylock, et non son caractère efféminé, devient éventuellement la principale source d’angoisse chez les hommes chrétiens de la pièce. La réduction de l’expiation chrétienne à l’intérêt romantique pour lui-même et le masochisme qu’éprouve un Antonio renfermé contribue à ce que le message du Merchant est sans doute que l’identité masculine demeure dépendante d’une auto-discipline nécessaire et rigoureuse imposée par la « loi », théologique, morale et sexuelle. La pièce traite donc indirectement des défis que pose la théologie de la grâce au processus de l’identification masculine dans le contexte social de la Réforme.

EN :

Hamlet’s abduction by pirates during his voyage to England is an episode that does not appear in the main narrative source of Shakespeare’s play, Belleforest’s Histoires tragiques. This essay surveys the various sources that have been proposed, including the Ur-Hamlet, Plutarch’s “Life of Julius Caesar,” and an event in the biography of Martin Luther, before proposing a further possibility in the form of a sermon by the Swiss theologian Heinrich Bullinger where purgatory is compared to pirate capture. It discusses the likelihood of Shakespeare encountering this sermon directly or indirectly, and then argues that reading Hamlet in the light of it has important implications for our understanding of the relationship between the prince, his father, and Claudius.

FR :

L’enlèvement d’Hamlet par des pirates durant son voyage vers l’Angleterre est un épisode n’apparaissant pas dans les Histoires tragiques de Belleforest, la principale source narrative de l’oeuvre de Shakespeare. Dans cet article, on revoit les différentes sources possibles de cet épisode, incluant le Ur-Hamlet, la « Vie de Jules César » de Plutarque et un événement de la biographie de Martin Luther. On propose enfin une autre possibilité : un sermon du théologien suisse Heinrich Bullinger, dans lequel le purgatoire est comparé à un enlèvement par des pirates. On y discute de la possibilité que Shakespeare ait pu prendre connaissance de ce sermon, directement ou indirectement, et on y avance que la lecture de Hamlet à la lumière de cette source possible entraîne plusieurs conséquences quant à notre compréhension des liens entre le prince, son père, et Claude.