Volume 38, numéro 2, printemps 2015

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Nicholas of Cusa’s De Ludo Globi (1463) explores the tensions between the soul’s terrestrial and transcendent aspirations; between its desire to engage materiality through creative self-expression and to remove itself from its historically-bound identity in mystical contemplation. Many of Cusa’s arguments about the soul in this work are indebted to Augustine’s De Quantitate Animae (388), and while the cardinal emphasizes different capacities of the soul, many of his analogies originate from this Augustinian source. Clearly Cusa’s most significant appropriation is the dialogical framework itself, which being situated at the threshold between discursive reason and mystical contemplation becomes an effective vehicle for exploring the soul’s cognitive and spiritual aptitudes. While both dialogues illustrate the rational or creative capacities of the embodied soul, they ultimately acknowledge the limitations of these capacities, and of the dialogic form itself, when compared to the higher reaches of the soul’s contemplative powers.

FR :

Le De Ludo Globi (1463), par Nicolas de Cuse, examine l’opposition entre les aspirations terrestre et transcendante de l’âme; entre son désir d’agir sur la matière par l’expression créatrice et le désir de se retirer, par la contemplation mystique, hors de l’identité circonstancielle. Nombre des arguments de Cuse sur l’âme dans cet ouvrage proviennent du De Quantitate Animae (388) d’Augustin, et plusieurs de ses analogies sont empruntées à cet ouvrage, même si le cardinal développe indépendamment les capacités variées de l’âme. De fait, le cadre dialogique constitue le plus important des emprunts de Cuse. Entre raison discursive et contemplation mystique, ce cadre devient un outil efficace d’exploration des aptitudes intellectuelles et spirituelles de l’âme. Tandis que les deux dialogues illustrent le potentiel de raison ou de création de l’âme incarnée, ils en reconnaissent à la fin les limites, tout comme celles du dialogue lui-même, en comparaison avec les possibilités de l’âme pour la contemplation, bien supérieures à celles-là.

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Postmodern societies are increasingly characterized by a hyperpluralism that coincides with an interdependence between social spheres and structures. Actions in one sphere of life often impinge on other spheres of life. This leads to a consistent and endemic conflict between the social dynamics of plurality and the need for social unity. The symbiotic political theory of Johannes Althusius (1557–1638), which attempts to preserve unity through organized plurality, might be helpful in addressing the plurality/unity conundrum so characteristic of postmodern societies. Central to this approach are the anthropological and political notions of symbiosis, association, communication, and sharing. After providing some background to Althusius’s thought, this article discusses his symbiotic anthropology and explicates his symbiotic political theory. The article concludes by identifying five features of Althusius’s political theory that might be helpful to contemporary postmodern society.

FR :

Les sociétés postmodernes se caractérisent de plus en plus par un hyper-pluralisme ethnoculturel qui coïncide avec une dépendance mutuelle croissante entre diverses sphères et structures sociales. Ce qui se fait dans l’une de ces sphères a souvent un impact sur d’autres. Il en découle un conflit systématique et permanent opposant la dynamique sociale du pluralisme et le besoin d’unité sociale. La théorie politique symbiotique de Johannes Althusius (1557–1638), qui cherche à maintenir l’unité par l’organisation du pluralisme, permettrait d’affronter la contradiction unité/pluralisme qui marque tant les sociétés postmodernes. Cette approche est fondée sur les notions politiques et anthropologiques de symbiose, d’association, de communication et de partage. Dans cet article, après avoir présenté quelques prémisses de la pensée d’Althusius, on examine son anthropologie de la symbiose et on analyse sa théorie politique de la symbiose. On termine l’article avec l’identification de cinq traits de la théorie politique d’Althusius qui pourraient être utiles aux sociétés postmodernes d’aujourd’hui.

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In Heptaméron 31, Marguerite de Navarre portrays a lascivious “Cordelier” or Franciscan who takes over a matron’s household during her husband’s absence, kills her servants, and disguises the woman as a monk before abducting her. Despite its surface resemblance to Rutebeuf’s “Frère Denise,” which also unveils a Franciscan’s lechery, Marguerite’s narrative is not a simple anticlerical satire. Within it we find a critique of the over-trusting husband, metaphors of censorship, an inquest into the dialectics of silence and (in)sight, a foregrounding of the victims’ body language, and analogies between the body politic and the body of the family. With these tools Marguerite folds into her nouvelle an allegory of reading; a cautionary tale about the dangers of mistaking outward “works” for true godliness; and an histoire tragique with political overtones that figure a crisis of authority between Reform theology’s “two kingdoms,” or secular and sacred governance, in sixteenth-century France.

FR :

Marguerite de Navarre, dans le conte 31 de L’Héptaméron, dépeint un « cordelier » (franciscain) luxurieux qui, en l’absence du mari, s’empare du foyer d’une dame, tue ses serviteurs, la déguise en moine et l’enlève. Malgré la ressemblance avec le « Frère Denise » de Rutebeuf, qui met aussi en scène un franciscain débauché, le récit de Marguerite n’est pas une simple satire anticléricale. On y trouve en effet d’autres éléments: une critique du mari trop confiant, des métaphores de la censure, une exploration de la dialectique entre silence d’une part et vue (et perspicacité) de l’autre, le spectacle du langage corporel des victimes, et des analogies entre les corps politique et le corps familial. Par ces moyens, Marguerite insère dans sa nouvelle une allégorie de la lecture, une mise en garde contre le danger de méprendre les « actes » visibles pour de l’authentique bonté et, enfin, une histoire tragique aux accents politiques où se donne à lire une crise de légitimité opposant les « deux royaumes » de la théologie de la Réforme dans la France du seizième siècle: le gouvernement d’ici-bas et le gouvernement sacré.

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Thomas Heywood’s 1607 play, A Woman Killed with Kindness, ends with the protagonist, Frankford, discovering the lute of Anne, the wife he has just banished for adultery. Grieved by the sight of the instrument that he conflates with his marriage and with Anne herself, Frankford exiles the lute along with his wife. When she receives the instrument, Anne plays a lament, then directs her coachman to “go break this lute upon my coach’s wheel, / As the last music that I e’er shall make” (16.69–70). Shortly following the destruction of the lute, Anne dies. Anne’s body and memory, clearly, are inextricably linked to the lute: in the drama, her body is a musical instrument that she can play, that can be played upon, and that can be destroyed. The lute as body metaphor is a common image in early modern English literature, and Heywood both uses and complicates the metaphor. The lute, first, demonstrates Anne’s impossible and paradoxical identity as a chaste wife, noblewoman, and possible prostitute. Moreover, the lute emphasizes Anne’s powerlessness over her own body, particularly her humours. Like other characters in the play, Anne had let her bodily passions control her, but when she breaks the lute, she breaks also her passions’ power over herself and others. Yet when she destroys the lute, she does not abandon music altogether, for music can bring about powerful social harmony. Instead, she plays her own body as a musical instrument, which makes her self-slaughter instructive rather than destructive. Her death is didactic for the audience—both onstage and in the theatre—that gathers around her deathbed, and suggests a variety of means of controlling the passions, some of them more deadly than others. In A Woman Killed with Kindness, Anne’s music is an exemplar of the extraordinary efforts necessary to quell the unruly passions that cause so much of the conflict in the play.

FR :

La pièce de Thomas Heywood, A Woman Killed with Kindness (1607), se termine lorsque le personnage principal, Frankford, découvre le luth d’Anne, l’épouse qu’il vient de bannir pour cause d’adultère. Attristé par la vue de cet instrument qu’il associe à son mariage et à Anne elle-même, Frankford exile le luth en compagnie de sa femme. Lorsqu’elle reçoit l’instrument, Anne joue une complainte, puis fait écraser son luth sous les roues d’une diligence, renonçant ainsi à sa musique. Elle meurt peu après. Son corps et sa mémoire sont manifestement liés, de façon intime, au luth : dans le drame, son corps est un instrument de musique dont elle peut jouer, sur lequel autrui peut jouer, et qui peut être détruit. Le luth est une métaphore du corps courante dans la littérature anglaise de l’époque; Heywood utilise cette métaphore tout en la compliquant. En premier lieu, le luth figure l’impossible et paradoxale identité d’Anne : chaste épouse, noble dame et, virtuellement, prostituée. Qui plus est, le luth souligne l’incapacité d’Anne à contrôler son propre corps, surtout ses humeurs. Comme d’autres personnages de la pièce, Anne a perdu la maîtrise de ses passions charnelles, mais en détruisant le luth elle détruit aussi l’emprise de ses passions sur elle-même et sur les autres. Cependant, lorsqu’elle détruit le luth, elle ne renonce pas totalement à la musique, car la musique peut engendrer une forte harmonie sociale. Elle joue plutôt de son propre corps comme d’un instrument de musique, faisant de son suicide davantage une instruction qu’une destruction. Sa mort a une valeur didactique pour ceux qui le regardent (tant de la scène que des gradins du théâtre), assemblés autour de son lit de mort; il laisse entendre que plusieurs méthodes permettent de maîtriser les passions, certaines étant plus mortelles que d’autres. Dans A Woman Killed with Kindness, la musique d’Anne symbolise la peine extraordinaires pour imposér une discipline aux passions sans règle, à la source de tant de conflits dans la pièce.

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This paper examines the shared rhetoric between human and horticultural generation in early modern England, particularly focusing on grafting. Early modern English gardening manuals imagine grafting as a method of controlling generation in the natural world, and early modern English obstetrical treatises imagine the female generative body in horticultural language. Alongside these scientific texts, this article uses Shakespeare’s The Winter’s Tale as a literary case study of grafting rhetoric. Ultimately, while grafting treatises imagine man’s power over generation in the natural world and obstetrical treatises imagine controlling human generation using horticultural metaphor, The Winter’s Tale complicates this fantasy by depicting Leontes’s efforts at genealogical control as unnecessary and fruitless: not only do Perdita and Hermione survive and flourish after his attempts to kill them, but Perdita is the legitimate and non-grafted offspring of Hermione and Leontes.

FR :

Cet article examine la rhétorique que partagent la reproduction humaine et l’horticulture en Angleterre au début de l’époque moderne. Les ouvrages portant sur les jardins, à l’époque, représentent la greffe comme une méthode pour contrôler la reproduction dans le monde naturel, tandis que les ouvrages d’obstétrique de la même époque représentent la capacité reproductrice du corps féminin en termes d’horticulture. A côté de ces textes scientifiques, on se sert dans cet article de la pièce de Shakespeare The Winter’s Tale comme exemple de la rhétorique de la greffe. En dernière analyse, tandis que les ouvrages décrivant la greffe représentent la puissance humaine sur la reproduction dans le monde naturel et que les ouvrages d’obstétrique représentent la reproduction humaine avec des métaphores tirées de l’horticulture, The Winter’s Tale vient compliquer cet imaginaire en présentant comme futiles les tentatives de contrôle généalogique de Leontes : non seulement Perdita et Hermione survivent et fleurissent après les tentatives de meurtre, mais encore Perdita est le fruit légitime non-greffé des amours d’Hermione et Leontes.