Volume 40, numéro 1, hiver 2017 Comedy, Satire, Paradox, and the Plurality of Discourses in Cinquecento Italy Sous la direction de Stefano Jossa et Ambra Moroncini

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This article carries out a close reading of Niccolò Machiavelli’s play Mandragola (The mandrake root) from the perspective of sex and gender studies. In so doing, it takes into consideration what the play says or suggests about sexual desire, sexual practices, and conjugal life. This somewhat less conventional examination reveals that, under cover of entertainment and humour, Machiavelli was raising important questions about contemporary marriage conventions and sexual practices that ranged from the difference in age between the spouses to the difference in their sexual interests, from a couple’s desire for progeny to the partners’ (un)willingness to pay the marriage debt, from the matter of a man’s “honour” to the question of a woman’s “worth.”

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Cet article propose une lecture approfondie de la pièce de théâtre Mandragola (La Mandragore) de Nicolas Machiavel du point de vue du sexe et des études de genre. On y considère ce que cette pièce exprime ou suggère à propos du désir sexuel, des pratiques sexuelles et de la vie conjugale. Cette approche quelque peu non conventionnelle fait apparaître que Machiavel, sous les apparences du divertissement et de l’humour, y soulève d’importantes questions quant aux conventions de mariage et aux pratiques sexuelles de son époque, depuis la différence d’âge entre les conjoints jusqu’à leurs différences d’intérêt sexuel, en passant par le désir de procréer et le consentement à payer la dette de mariage, ainsi que par le sujet de « l’honneur » de l’homme et les interrogations sur la « valeur » de la femme.

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This essay interrogates Ludovico Ariosto’s theatrical poetics by charting his developing sense of the theatrical space and his embrace of the contemporary. From an initial appropriation of Roman stage models to a more nuanced appreciation of the comic possibilities afforded through a modernizing use of the contemporary city as more than a mere backdrop, Ariosto inscribed his native Ferrara in comic form, at once a subversive antithesis to the idealized courtly city and a repository for comedic potentialities. This is most evident in two of his comedies: Il Negromante (1520; 1528) and, in particular, La Lena (1528), in which Ferrara (both named and unnamed) assumes an increasingly important role in the construction of the “comic city.” Ultimately, Ariosto’s transformation of theatrical tradition may be located in his interrogation and satirization of the vices and mores of Ferrara, resulting in the creation of one of the finest plays of the Italian Commedia erudita.

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Cet essai examine la poétique théâtrale de l’Arioste en retraçant le développement du sens de l’espace théâtral dans son oeuvre et la manière dont il est lié à son époque. L’Arioste s’approprie d’abord les modèles romains de décors de scène, pour ensuite en explorer les possibilités comiques par une appréciation plus nuancée de la représentation de la ville, qui dépasse le fond de scène. Ainsi, il inclut sa ville d’origine, Ferrare, dans la forme comique, ce qui en fait à la fois une antithèse subversive de la ville de cour et une source de possibilités pour la comédie. Cet aspect s’observe en particulier dans deux comédies: Il Negromante (1520 et 1528) et, davantage encore, dans La Lena (1528), dans lesquelles Ferrare (nommée ou non) prend une importance croissante dans la construction de la « cité comique ». Enfin, les transformations que fait subir l’Arioste à la tradition théâtrale s’observent dans sa mise en cause et sa satire des moeurs et des vices de Ferrare, ce qui donne le jour aux meilleures pièces de théâtre de la « comédie savante » italienne.

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Cet article analyse la position religieuse du lettré Annibal Caro durant les années de sa plus intense activité comique-burlesque : la période pré-tridentine de 1536 à 1543, où il composa des proses paradoxales à la manière de Berni, et son unique comédie, conçue à la demande du duc Pier Luigi Farnèse. Caro n’autorisa pas, de son vivant, la représentation de celle-ci, et la comédie ne fut publiée que de manière posthume. Nous verrons que, bien que les sentiments religieux de Caro n’aient jamais suscité de soupçons d’hétérodoxie, ce furent des influences érasmiennes, ainsi que des suggestions venues de Boccace et de l’Arétin, qui lui permirent d’élaborer un style discursif masquant sa polémique contre les faiblesses morales de l’Église.

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This article considers Annibal Caro’s religious sentiments during the years of his most intense comic and paradoxical production: the pre-Tridentine period from 1536 to 1543, a time of tense expectation in Rome for significant Church reform. Although Caro’s religious beliefs never raised suspicions of heterodoxy, we shall see that both his paradoxical prose in Berni’s style, and his only comedy (which he conceived at the request of the Duke Pier Luigi Farnese but was never authorised by Caro to be represented or published in his lifetime), show that Erasmian influences and suggestions from Boccaccio and Aretino allowed him to safely engage in a discourse of religious dissent.

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La Celestina by Fernando de Rojas was published in Spain for the first time in 1499 as a comedy, and as a tragicomedy in 1502. The first Italian translation of the play was published in Rome in 1506 and gave birth to a parallel and complementary textual tradition on which the reception and translation of the play in other modern languages (such as French and German) were based. Given the wide success of Celestina in Italy, this essay focuses on the hybrid genre of the play, which can be placed at the crossroads of comic and tragic genres but also on the boundaries between narrative and theatrical modes of expression. It emphasizes the importance of Celestina’s dialogic, parodic, and polyphonic structure, and its links with Dante’s Commedia and Boccaccio’s Decameron. Building on the “working hypothesis” of a Florentine genesis of Celestina, this essay explores its connection with humanist comedy and with Aretino’s comic-burlesque literature.

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La Celestina de Fernando de Rojas fut publiée en Espagne pour la première fois en 1499 en tant que comédie, puis en 1502, en tant que tragicomédie. La première traduction italienne de la pièce a été publiée à Rome en 1506 et a donné le jour à une tradition textuelle complémentaire et parallèle, laquelle en a par la suite nourri la réception et la traduction en plusieurs langues modernes (en français et en allemand par exemple). Étant donné le grand succès que reçut La Celestina en Italie, cet essai se penche sur le genre hybride de la pièce, qui participe également des genres tragique et comique, et qui, en outre, se situe à la frontière des modes d’expression narratif et théâtral. Ces observations soulignent l’importance de la structure dialogique, parodique et polyphonique de La Celestina, ainsi que ses liens avec la Divine Comédie de Dante et avec le Décaméron de Boccace. De plus, suivant l’hypothèse de travail d’une genèse florentine de La Celestina, cet article explore ses relations avec la comédie humaniste et la littérature comique-burlesque de l’Arétin.

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This article explores the intersections of physiognomic knowledge and drama in the works of Neapolitan naturalist and playwright Giovan Battista Della Porta (1535–1616). It first looks at references to theatre—classical drama in particular—in Della Porta’s writings on physiognomy, thus showing that Latin comic plays provided the naturalist with a gallery of stock characters able to summarize the alleged interdependence of physical and moral traits. The article then analyzes the various ways in which Della Porta—who was a prolific author of comedies—brought his physiognomic expertise into his own experience as a playwright. The study of these two different perspectives on the relation between physiognomy and drama reveals that, far from being a direct translation of physiognomic theories, Della Porta’s dramatic production deploys an ironic and almost paradoxical take on physiognomy that aims to challenge (if not actually subvert) the very principles of the discipline.

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Cet article explore les interactions entre la physionomie et le drame dans les oeuvres du naturaliste et dramaturge napolitain Giovan Battista Della Porta (1535–1616). On examine d’abord les références que fait Della Porta au théâtre — en particulier à la tragédie classique — dans ses écrits sur la physionomie, avant de montrer que le théâtre comique latin a fourni au naturaliste une panoplie de personnages stéréotypés lui permettant de mettre en avant l’interdépendance présumée entre traits physiques et traits moraux. L’article poursuit en analysant les diverses façons dont Della Porta, auteur prolifique de comédies, a exploité dans son travail ses connaissances en physionomie et son expérience de dramaturge. L’étude de ces deux aspects de la relation entre physionomie et théâtre montre que l’oeuvre dramatique de Della Porta déploie une approche ironique et presque paradoxale de la physionomie qui, bien loin d’être une traduction littérale des théories physionomiques, vise à remettre en question, voire à inverser, les principes fondamentaux de cette discipline.

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Composed during the most difficult years of Ludovico Ariosto’s relationship with the Este court, the Satire are known for presenting a picture of their author as a simple, quiet-loving man, and also as a man who can speak only the truth. However, the self-portrait offered by the Satire of the author as a man incapable of lying stands in direct contrast to the depiction presented by St. John in canto 35 of the Orlando Furioso of all writers (and thus, implicitly, of Ariosto) as liars. This article investigates the relationship between such contrasting self-portraits of Ariosto, aiming to overcome the traditional opposition of satire as the mode for honest speech—and for a truthful portrayal of the author’s self—and epic as the mode for courtly flattering.

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Composée pendant les années les plus difficiles de sa relation avec la cour d’Este, les Satires de l’Arioste sont connues pour la représentation qu’elles donnent de leur auteur comme un homme simple aimant la tranquillité et ne disant jamais rien que la vérité. Toutefois, cette représentation de l’auteur comme un homme incapable de mentir contredit directement la représentation des écrivains (incluant implicitement l’Arioste lui-même comme menteurs, avancée par saint Jean dans le chant 35 de son Orlando Furioso.) Cet article examine donc les relations qu’entretiennent les différents autoportraits qu’offre l’Arioste et cherche à dépasser l’opposition traditionnelle entre la satire comme forme du discours honnête — qui comprend l’autoportrait honnête de l’auteur —, et le discours épique comme mode de flatterie de cour.

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This article explores Pietro Aretino’s pasquinade production as a crucial phase in the construction of his public and literary persona that is characterized by a peculiar effacement of the author’s voice. The article then focuses on issues of anonymity and authorship in the fifteenth and sixteenth centuries, with special attention devoted to the connections between the pasquinade and Burchiellesque traditions and the idea of the author that emerges from them. In particular, the article reflects on ideas of the mask, and of literature as a game in which pre-existing materials are ceaselessly reassembled. These views are ultimately reconnected to a sceptical view of reality as fundamentally ungraspable.

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Cet article explore la production de pasquinades de Pierre l’Arétin comme une phase cruciale dans la construction de son personnage public et littéraire, caractérisé par l’effacement particulier de la voix auctoriale. L’article se concentre donc sur les questions de l’anonymat et de la présence auctoriale durant les quinzième et seizième siècles, et porte plus particulièrement sur les liens entre pasquinades et traditions burchiellesques, ainsi que sur la conception de l’auteur qui en émerge. Plus précisément, on y réfléchit sur la notion de masque et sur la littérature comme jeu où le matériel préexistant est continuellement réarrangé. Finalement, il apparaît que ces perspectives relèvent d’une vision sceptique de la réalité, laquelle reste fondamentalement insaisissable.

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L’article explore le contexte napolitain de l’oeuvre de Niccolò Franco et montre que la formation que Franco reçut à Naples, jusqu’en 1536, est essentielle à la compréhension de son ouvrage, même s’il ne fait aucun doute qu’ Il Petrarchista (Venise, 1539) fait, dans la lignée d’Érasme et de l’Arétin, la satire de la mode pétrarquiste lancée par les Prose della volgar lingua (1525) de Pietro Bembo. En effet, Franco ne fait pas seulement l’éloge des héritiers napolitains de l’académie de Pontano et de Sannazar (Epicuro, Rota et Tansillo), en les opposant au canon vénitien de l’imitation de Bembo. Lui-même est imprégné de la leçon de l’humanisme napolitain, qui a eu recours à la satire poétique pour défendre sa place dans le champ intellectuel de l’Italie du Cinquecento. L’article rappelle quelques passages du Vocabulario (1536) de Fabrizio Luna et, surtout, du Rimario (1535) de Benedetto Di Falco, pour les comparer aux positions littéraires de Franco — dont la théorie de l’imitatio a été par ailleurs influencée par Érasme. Finalement, on propose que le schéma satirique formulé par Di Falco dans le Rimario contient in nuce une position que Niccolò Franco développa et renforça ensuite dans Il Petrarchista.

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This essay explores the Neapolitan background of Niccolò Franco and argues that although the main purpose of his Il Petrarchista (Venice, 1539) was certainly a kind of Erasmian and Aretinian satire of the Petrarchist mode which grounded Pietro Bembo’s Prose della volgar lingua (1525), still not enough critical attention has been given to the Neapolitan background of Franco’s education (until 1536), which is essential to an understanding of Il Petrarchista. Indeed, not only did Franco praise the Neapolitan heirs of Pontano’s and Sannazaro’s Academy (Epicuro, Rota and Tansillo), contrasting them with the Venetian imitation of Bembo’s canon, but he himself was also imbued with that Neapolitan humanism which had used poetical satire to shape the intellectual space in sixteenth-century Italy. This paper recalls some passages of Fabrizio Luna’s Vocabulario (1536) and, especially, of Benedetto Di Falco’s Rimario (1535), in order to compare them with Franco’s literary positions—whose conception of imitatio derived also from Erasmus’. In conclusion, this paper suggests that the satirical scheme of Di Falco’s Rimario formulated in nuce a cultural stance that Niccolò Franco would later reinforce in his Il Petrarchista.

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Agnolo di Cosimo, better known as Bronzino, was not only one of the most celebrated painters at the court of Cosimo I in Florence; he was also a dazzling poet, as Vasari reminds us in his Vite. Bronzino was the author of a Petrarchan canzoniere, as well as of burlesque poems. In his sonetti caudati, and in his paradoxical capitoli, burlesque language—characterized by its erotic puns and double meanings—interacts with the pictorial field in a strikingly original way. This interaction hinges on Bronzino’s employment of pictorial discourse: from simple, well-known burlesque symbols and metaphors—the paint brush, colours, bells, or the shapes of mosquitoes, carrots, and cheese—to the subtler use of burlesque topoi to face more serious and complex aesthetic issues.

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Agnolo Di Cosimo, plus connu sous le nom de Bronzino, fut non seulement l’un des peintres les plus célébrés à la cour de Côme Ier de Florence, mais aussi un poète éblouissant, comme le rappelle Vasari dans ses Vies. Bronzino est l’auteur d’un chansonnier pétrarquiste, ainsi que de poésie burlesque. Dans ses « sonetti caudati », et dans ses paradoxaux « capitoli », le langage burlesque — caractérisé par des jeux de mots érotiques et des jeux de doubles ententes — interagit avec la dimension picturale de manière remarquablement originale. Cette interaction repose sur l’emploi que fait Bronzino du discours pictural, depuis les symboles et les métaphores les plus simples et fréquents du vocabulaire burlesque — tels que les pinceaux, les couleurs, les cloches, les dessins de moustiques, carottes ou fromages — jusqu’au travail, plus subtil, de topoi burlesques, lequel engage des enjeux esthétiques plus sérieux et complexes.