Résumés
Résumé
Depuis 1999, le conflit, très médiatisé, entre l’État chinois et le Falun Gong a été souvent interprété selon les termes d’un débat bien connu en Occident, et en particulier sur le continent nord-américain : un débat qui oppose ceux qui, d’un côté, veulent défendre l’ordre social contre le danger de « cultes » ou « sectes », à ceux qui, de l’autre, veulent défendre la liberté de croyance et les « nouveaux mouvements religieux ». Le but du présent texte est de replacer ce débat dans un contexte spécifiquement chinois pour comprendre la signification donnée, au cours du vingtième siècle, aux concepts de religion, de superstition ou d’héterodoxie. Notre argumentation repose sur l’idée que la définition de religion adoptée par l’État chinois à partir du début du vingtième siècle, une définition calquée sur celle alors usitée en Occident, cadre très mal avec le fait religieux tel qu’il s’exprime dans l’espace chinois. Sans tenir compte de cette inadéquation, il devient difficile de comprendre à la fois la montée extraordinaire du qigong et du Falun Gong et la campagne de supression de ce dernier.
Abstract
Since 1999, the highly mediatized conflict between the Chinese State and the Falun Gong has often been interpreted according to the terms of a debate well known in the West, and especially on the North American continent that opposes those who, on the one hand, wish to defend the social order against the danger of ‘cults’ or ‘sects,’ against those who, on the other, wish to defend the freedom of belief and the ‘new religious movements.’ The aim of the present paper is to situate this debate within a specifically Chinese context in order to understand the significance given, during the 20th century, to the concepts of religion, superstition or heterodoxy. Our argument is based on the idea that the definition of religion adopted by the Chinese State in the early 20th century, a definition copied from the one prevailing in the West, does not conform well with the religious situation as expressed in China. Unless this discrepancy is taken into consideration, both the extraordinary rise of the qigong and Falun Gong and the campaign to suppress the latter become difficult to understand.
Resumen
Desde 1999, el conflicto muy mediatizado, entre el Estado chino y el Falun Gong ha sido a menudo interpretado según los términos como se comprende un debate en Occidente, y en particular sobre el continente norteamericano : un debate que opone a los que, por una parte, quieren defender el orden social contra el peligro de “cultos” o de “sectas”, y a los que, por otra parte, quieren defender la libertad de creencia y los “nuevos movimientos religiosos”. El objetivo del presente texto es poner de nuevo este debate en un contexto específicamente chino para comprender el significado otorgado, durante el siglo XX, a los conceptos de religión, superstición o heterodoxia. Nuestra argumentación se basa en la idea que la definición de religión adoptada por el Estado chino a partir del principio del siglo XX, una definición copiada sobre la entonces empleada en Occidente, encaja muy mal con el hecho religioso tal como se expresa en el espacio chino. Sin tener en cuenta esta inadecuación, se vuelve entonces difícil comprender a la vez la subida extraordinaria del qigong y del Falun Gong y la campaña de supresión de este último.
Parties annexes
Bibliographie
- Berthier, B. (1988), La Dame-du-bord-de-l’eau, Nanterre, Société d’Ethnologie.
- Chan, C. (2004), « The Falun Gong in China : A Sociological Perspective », The China Quarterly, vol. 179, p. 665-683.
- Chang, M. (2004), Falun Gong : The End of Days, New Haven : Yale University Press.
- Chen, N. (2003), Breathing Spaces : Qigong, Psychiatry, and Healing in China, New York : Columbia University Press.
- Chen, N. (1995), « Urban Spaces and Experiences of Qigong », in D. Davis, éd., Urban Spaces in Contemporary China, Washington, D.C., Woodrow Wilson Center Press, p. 347-361.
- Despeux, C. (1997), « Le Qigong, une expression de la modernité chinoise », in J. Gernet et M. Kalinowski, éds., En suivant la voie royale : mélanges offerts en hommage à Léon Vandermeersch, Paris : École Française d’Extrême-Orient, p. 267-281.
- Duara, P. (2001), « Pan-Asianism and the Discourse of Civilization », Journal of World History, vol. 12, no 1, p. 99-130.
- Duara, P. (1991), « Knowledge and Power in the Discourse of Modernity : The Campaigns against Popular Religion in Early Twentieth Century China », Journal of Asian Studies, vol. 50, p. 67-83.
- Feng J. (2001), « Une secte n’est pas une religion » in Kong, X. éd., Lun xiejiao : Shoujie xiejiao wenti guoji yantaohui lunwenji (Les sectes hétérodoxes : les actes du premier symposium international sur la question des sectes hétérodoxes), Guizhou, Guangxi renmin chubanshe, p. 18-25.
- Goossaert, V. (2003), « Le destin de la religion chinoise au vingtième siècle », Social Compass, vol. 50, no 4, p. 429-440.
- Ji, Y. (1990), Zhongguo shengong jiemi (Le secret du divin qigong chinois), Beijing : Hualing chubanshe.
- Johnson, I. (2004), Wild Grass : Three Stories of Change in Modern China, New York : Pantheon Books.
- Ke, Y. (1989), Da qigong shi (Le grand maître du qigong), Beijing : Renmin wenxue chubanshe.
- Kong, X., éd., (2001), Lun xiejiao : Shoujie xiejiao wenti guoji yantaohui lunwenji (Les sectes hétérodoxes : les actes du premier symposium international sur la question des sectes hétérodoxes), Guizhou, Guangxi renmin chubanshe.
- Luo, Z., éd. (1991), Religion Under Socialism in China, Armonk, New York ; M.E. Sharpe.
- Macinnis, D. (1989), Religion in China Today : Policy and Practice, Maryknoll : Orbis.
- Macinnis, D. (1967), Religious Policy and Practice in Communist China : A Documentary History, London : Hodder and Stoughton.
- Madsen, R. (2000), « Understanding Falun Gong », Current History, vol. 99, p. 243-247.
- Micollier, E. (1996), « Entre science et religion, tradition et modernité : le discours pluriel des pratiquants de Qigong », in J. Benoist, éd., Soigner au pluriel. Paris : Karthala, p. 205-223.
- Naquin, S. (1985), « The Transmission of White Lotus Sectarianism in Late Imperial China », in D. Johnson, et al., éds., Popular Culture in Late Imperial China, Berkeley : University of California Press, p. 255-291.
- Naquin, S. (1981), Shantung Rebellion : The Wang Lun Uprising of 1774. New Haven : Yale.
- Naquin, S. (1976), Millenarian Rebellion in China : The Eight Trigrams Uprising of 1813, New Haven : Yale University Press.
- Nedostup, R. (2001), « Religion, Superstition, and Governing Society in Nationalist China, » thèse doctorale, Columbia University, New York.
- Overmyer, D. (1999), Precious Volumes : An Introduction to Chinese Sectarian Scriptures from the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Cambridge : Harvard University Press.
- Overmyer, D. (1985), « Values in Chinese Sectarian Literature : Ming and Ch’ing Pao-chuan » in D. Johnson, et al., éds., Popular Culture in Late Imperial China, Berkeley : University of California Press, p. 219-254.
- Overmyer, D. (1976), Folk Buddhist Religion : Dissenting Sects in Late Traditional China. Cambridge, Ma. : Harvard University Press.
- Ownby, D. (à paraître), Falungong and China’s Future, Blue Ridge Summit, PA : Rowman & Littlefield.
- Ownby, D. (2003a), « A History of Falun Gong : Popular Religion and the Chinese State since the Ming Dynasty », Nova religio, vol. 6, no 2, p. 223-243.
- Ownby, D. (2003b), « The Falun Gong in the New World », European Journal of East Asian Studies, vol. 2, no 2, p. 303-320.
- Ownby, D. (2001), « Falun Gong and Canada’s China Policy », International Journal, vol. 51, no 2, p. 125-154.
- Ownby, D. (2001), « Heterodoxy in Late Socialist China : The Chinese State’s Case Against Falungong, » conférence présentée à l’University of Chicago.
- Palmer, D. (2005), La fièvre du qigong : Guérison, religion et politique en Chine, 1949-1999, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales.
- Palmer, D. (2001), « The Doctrine of Li Hongzhi. Falun Gong : Between Sectarianism and Universal Salvation », China Perspectives, vol. 35, p. 14-23.
- Perry, E. (2001), « Challenging the Mandate of Heaven : Popular Protest in Modern China », Critical Asian Studies, vol. 33, no 2, p. 163-180.
- Porter, N. (2002), « Falun Gong in the United States : An Ethnographic Study », mémoire de maîtrise, University of South Florida.
- Schechter, D. (2000), Falun Gong’s Challenge to China : Spiritual Practice or « Evil Cult », New York : Akashic Books.
- Shahar M. et R. Weller, éds. (1996), Unruly Gods : Divinity and Society in China, Honolulu : University of Hawaii Press.
- Shao, Y. (1997), Zhongguo huidaomen (Les sectes hétérodoxes chinoises). Shanghai : Shanghai renmen chubanshe.
- Shue, V. (2002), « Global Imaginings : The State’s Quest for Hegemony and the Pursuit of Phantom Freedom in China », in C. Kinnvall et K. Jonsson, éds, Globalisation and Democratisation in Asia, London, Routledge, p. 210-229.
- Singer, M. (1995), Cults in our Midst. San Francisco : Jossy-Bass.
- Tan S., Qin B., et Kong X. (1999), Falungong yu minjian mimi jieshe : xiejiao Falungong neimu dajiemi (Le Falun Gong et les sociétés secrètes populaires : La secte hétérodoxe Falungong dévoilée), Fuzhou : Fujian renmin chubanshe.
- Ter Haar, B. (1992), The White Lotus Teachings in Chinese Religious History, Leiden : E. J. Brill.
- Thomas, K. (2001), « Falun Gong : An Analysis of China’s National Security Concerns », Pacific Rim Law & Policy Journal, vol. 10, no 2, p. 471-496.
- Tong, J. (2002), « An Organizational Analysis of the Falun Gong : Structure, Communications, Financing », The China Quarterly, vol. 171, p. 636-660.
- Welch, H. (1972), Buddhism under Mao, Cambridge, Ma : Harvard University Press.
- Welch, H. (1967), The Practice of Chinese Buddhism, 1900-1950, Cambridge, Ma., Harvard University Press.
- Wong, J. et W. Liu (1999), The Mystery of China’s Falun Gong : Its Rise and Its Sociological Implications, Singapore : Singapore University Press.
- Yang, C. K. (1961), Religion in Chinese Society : A Study of Contemporary Social Functions of Religion and Some of their Historical Factors, Berkeley : University of California Press.
- Zhang T. et Xu H. (1999), Huashuo liangong zouhuo rumo (Sur la mauvaise pratique du qigong et les problèmes de santé mentale et psycologiques ainsi créés), Changsha, Hunan renmin chubanshe.
- Zhu, X. et B. Penny, éds., (1994), « The Qigong Boom », Chinese Sociology and Anthropology, vol. 27, no 1.