FR :

Cet article porte sur la modernité du théâtre de Sony Labou Tansi. Abordées sous l’angle d’une déconstruction, à la manière des dramaturgies modernes et contemporaines occidentales qui mettent en crise le drame, ses pièces résistent. Interrogeant la pertinence des catégories héritées de la conception aristotélicienne en usage dans les études théâtrales, l’esthétique de Sony Labou Tansi se manifeste dans une dramaturgie du mouvement, où la contradiction et l’interrogation cohabitent, indépendamment des principes d’ordre et de mesure. Par ce geste créateur singulier qui rompt avec une littérature d’assignation, Sony Labou Tansi fait figure de précurseur de nouvelles écritures dramatiques.

EN :

This article focuses on the modernity of Sony Labou Tansi’s theatre. If we study his plays according to the drama crisis and deconstruction which characterize modern and contemporary Western playwritings, they resist interpretation. Bringing the categories inherited from Aristotelian theory used in drama studies into question, Sony Labou Tansi’s playwriting is about movement, where contradiction and question coexist and do away with principles such as order and measure. By this singular way of doing theatre which breaks with summonses, Sony Labou Tansi is a forerunner of a new type of playwriting.

FR :

L’intérêt de Sony Labou Tansi pour le kinguinzila, théâtre traditionnel de « guérison », trouve des échos dans sa production dramatique, notamment au travers de la mise en place d’un espace que l’on peut qualifier de mystique. Dans La Parenthèse de sang, en particulier, les personnages se trouvent coincés dans un entre-deux qui les force à faire évoluer leurs positions. En effet, des soldats font irruption dans un village à la recherche d’un rebelle – Libertashio – qui, selon l’opinion générale, est pourtant déjà enterré. Dès lors qu’ils contredisent les soldats, les villageois sont condamnés à mort au premier acte et tout le reste de la pièce correspond à l’attente de leur exécution. Cet article tente de montrer que Sony Labou Tansi se sert du genre théâtral pour faire jouer la tension entre individuel et collectif, la pièce mettant en avant expérience mystique des condamnés et dynamique messianique de la figure du héros absent. Le fou empli de voix et le tombeau vide qu’il protège reprennent ainsi des motifs connus de la mystique tout en les replaçant dans le contexte bien particulier des dictatures militaires.

EN :

Sony Labou Tansi has shown an interest for kinguinzila, a traditional form of « healing » theatre. This kind of ritual finds an echo in his own theatrical plays, as they display on the stage a space that borders on the mystical. It is especially visible in La Parenthèse de sang, where the characters get stuck in a twilight zone which, in turn, forces them to shift their positions. A group of soldiers barges in a village looking for a rebel – Libertashio – who according to popular knowledge is already dead and buried. From then on,anyone contradicting the soldiers’ assertion is sentenced to death and the whole length of the play corresponds to the gap in time between sentence and execution. In this perspective, as the mystical experience of the condemned persons takes its course, a messianic dynamics unfolds around the absent hero. This article therefore explores Sony Labou Tansi’s use of the dramatic genre in order to reveal the tension between individual and collective forces. The madman filled with voices and the empty tomb he is protecting thus draw on well-known features of mysticism while replacing them in the specific context of military dictatorship.

FR :

Le théâtre de Sony Labou Tansi est habité par l’image omniprésente de la mort. Néanmoins, loin de sombrer dans le désespoir et le pessimisme, son écriture théâtrale apparaît comme le lieu d’une prise de parole nécessaire en faveur de la vie, autrement dit comme un acte de résistance : parler sur scène est une réconciliation avec le vivant. Sony Labou Tansi n’a cessé d’exprimer son désir de conjurer la mort par une poétique de la parole expulsée comme une respiration, une parole créatrice de vie, et son théâtre repose sur l’espoir de convertir l’anéantissement de l’esprit et des corps en dynamisme fécond. Il s’agit pour l’auteur de revendiquer le pouvoir de nommer le monde pour le faire advenir.

EN :

Sony Labou Tansi’s theater is haunted by the omnipresent figure of death. Nonetheless, far from giving in to despair and pessimism, his writing for the stage seems to indicate that the latter is the locale from which he can give voice to a much needed defense of life itself : in other words it is an act of resistance. With his poetic language, an outburst which seems to breathe life into the world, Sony Labou Tansi never ceased to express his desire to fend off death. Uttering his words on stage is an act of reconciliation with the living. This dramatic writing is based on the hope of converting the destruction of the soul and of the body into a new fertile vitality. The author claims the authority to spell out the world and write it into being.

FR :

Cet article analyse les enjeux et les conséquences de la transformation de la pièce de Shakespeare : Jules César, en un palimpseste. Dans un premier temps, nous reviendrons sur l’appartenance de Moi, veuve de l’empire au registre tragique en nous fondant sur une lecture du paratexte sonyen. Nous montrerons qu’il s’agit d’une tragédie grotesque et profondément politique, résultant en partie d’une lecture doublée d’une interprétation de Jules César par Sony Labou Tansi. Dans un second temps, nous examinerons le personnage de Cléopâtre afin de mettre en évidence un changement important relativement au texte shakespearien : la femme devient ici moteur et modèle de la résistance à l’oppression. Enfin, nous reviendrons à Genette afin de questionner la pertinence de son approche du palimpseste dans un contexte littéraire différent.

EN :

This essay analyzes the implications and consequences of the transformation of Shakespeare’s play Julius Caesar into a palimpsest. Firstly, it examines Moi, veuve de l’empire in order to question the nature of the link that binds Tansi’s text to the genre of the tragedy. I argue that this grotesque and deeply political tragedy partially results from Sony Labou Tansi’s reading and interpretation of Julius Caesar. Secondly, I examine the character of Cleopatra in order to emphasize the meaning of an important transformation of the Shakespearian hypotext : the woman becomes the origin of and the model for resistance to oppression. Finally, the essay comes back to Genette to question the relevance of his theoretical approach to the palimpsest in a different literary context.

FR :

Cet article propose une réflexion à propos de la figure roma-nesque du chien en contexte postcolonial, et plus spécialement dans l’espace francophone africain. Partant de la polysémie du terme et de son association avec une pensée cynique elle-même plurielle et évolutive, l’étude met en avant la récurrence d’une figure canine « au sens propre », point d’ancrage d’un « canisme » littéraire aux prises avec la récurrence contemporaine de la posture cynique. L’étude des romans de Patrice Nganang et de Fiston Mwanza Mujila permet à ce titre d’envisager le chien comme vecteur d’une interrogation à propos de l’identité conçue dans la confrontation au « maître » et dans la mise en doute de la frontière interspécifique.

EN :

This article focuses on the recurring presence of the dog figure in postcolonial literature – and more specifically on its use by African Francophone writers. The various connotations attached to the dog – understood in the literal as well as in the figurative sense – build a constellation of unstable patterns, and frequently interact with the contemporary revival of a cynical posture. The closer reading of two novels by Patrice Nganang and Fiston Mwanza Mujila allows us to follow the unfolding of a canine leitmotiv and the simultaneous questioning of the postcolonial identity in a context of globalised cynicism.