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Cette étude, qui s’intéresse à la question de l’accessibilité et du partage des terres entre nations autochtones, tente de cerner les fondements des prétentions abénaquises sur la rive nord du fleuve Saint-Laurent. La présence abénaquise entre les rivières Saint-Maurice et Saguenay a fait l’objet de plusieurs contestations au cours de l’histoire. D’abord par les Algonquins et les Montagnais aux XVIIe et XVIIIe siècles, ensuite par les Algonquins, les Atikamekw, les Hurons et les Népissingues au début du XIXe siècle. Pourquoi les Abénaquis ont-ils toujours prétendu avoir le droit d’exploiter la rive nord ? Quelles sont les alliances et les ententes entre ces nations qui expliquent les prétentions des uns, les réticences ou le refus des autres, et parfois les interdits ? Dans un premier temps, les auteurs aborderont les origines de la présence abénaquise sur la rive nord ainsi que les relations entretenues entre les Abénaquis, les Algonquins et les Montagnais. Suivra la présentation des événements survenus au début du XVIIIe siècle, alors que la présence de chasseurs abénaquis dans les environs du lac Saint-Jean est contestée autant par les Montagnais que par le détenteur du monopole de la traite dans cette région.

La Grande Paix de Montréal consacre en 1701 la diplomatie franco-amérindienne, soulignant les adaptations culturelles qui permettent de mettre en place une paix et une alliance générale entre la Nouvelle-France et les nations du Pays d’en Haut. Nous avons voulu nous intéresser dans notre étude à la décennie qui suit ce traité, et à la manière dont les relations diplomatiques entre Français et Autochtones à Montréal se développent dans la continuité au début du XVIIIe siècle. En étudiant la correspondance coloniale que s’échangent les agents de la monarchie entre Versailles et Montréal, nous avons appliqué une analyse des discours afin de mieux comprendre la manière dont ces relations diplomatiques évoluent, et comment Montréal joue un rôle central en tant que cadre urbain de ces négociations. …

Qu'ils soient composés par des explorateurs, des membres du clergé ou des diplomates, les écrits de la Nouvelle-France ont une forte portée rhétorique. Les fonctions qui leur sont attribuées, voire les motifs de rédaction de ces textes, sont généralement d'ordres politique, religieux ou économique. L'expression de ces fonctions ponctue la narration et se dessine de différentes façons. Dans la « Lettre XII » de l'Histoire de l'Amérique septentrionale, Bacqueville de La Potherie se présente comme un témoin cohérent et lucide des circonstances entourant la Grande paix de Montréal de 1701. L'auteur rend compte des événements diplomatiques ayant mené à la signature de ce traité entre les nations autochtones alliées, les Iroquois et les Français. L'exclusion de La Potherie aux pourparlers de paix est la pierre …

Cet article est une réflexion sur l’état actuel de la présence ou de l’absence des écrivains amérindiens et inuits au Québec à travers une mise en parallèle avec le contexte du Canada autochtone et plus largement du continent nord et sud-américain et de l’ailleurs fabuleux du monde. L’auteur présente cette réflexion de façon personnelle à travers sa propre expérience et son parcours d’artiste. Homme de théâtre et homme de paroles avant tout, il crée des spectacles où le texte est au service de la parole, de la voix. Culture orale oblige, le théâtre demeure toujours un artisanat, un archaïsme incontournable, une sorte de chamanisme qui tisse la rencontre et la confrontation nécessaire du je, du nous et du vous. Selon lui, il y a beaucoup de subterfuges et de mensonges qui consacrent la médiocrité de ce qui se fait pour et au nom des autochtones ou encore sur ceux-ci. En fait, n’y aurait-il pas une dépossession de la littérature, une mise à l’écart puisque certains privilégiés occupent tout le champ, tout le vacuum ? Toute écriture, tout texte sont-ils littérature ?

RésuméCet article fait le point sur la dimension totémique des symboles utilisés comme signatures par les Amérindiens du Nord-Est lors des traités avec les Européens. La théorie du totémisme est alors abordée, en particulier les analyses de Lévi-Strauss et de Testart. Si celles-ci semblent antagoniques, une conciliation est cependant proposée selon l'objectif poursuivi : un regard ethnographique favorisera l'analyse classificatoire du totémisme (Lévi-Strauss) tandis qu'une étude comparative des différentes pratiques des sociétés claniques vis-à-vis de la nature intégrera les formes sociales et apparemment individuelles de rapport à la nature (Testart). Cependant, ni l'une ni l'autre de ces approches ne conçoivent le symbole comme un signifiant qui, en garantissant la parole du signataire grâce au lien établi dans l'imaginaire collectif entre le symbole et la Loi qui donne son identité sociale au groupe, permet au discours d'alliance d'opérer.

Mots-clés : Guillaud, système symbolique, totémisme et théorie du signifiant, signature, traité, Amérindien du Nord-Est, Guillaud, symbolic system, totemism and theory of the signifier, signature, treaty, North-Eastern American Indian