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Réflexions sur l’interdisciplinarité et le pouvoir de l’épistémologie[Notice]

  • Valentin Mudimbé et
  • Mathieu Hilgers

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  • Valentin Mudimbé
    Duke University, Program in Literature, 125D Friedl Building, Campus Box 90670, Durham (NC) 27708, États-Unis
    vmudimbe@duke.edu

  • Mathieu Hilgers
    Centre for Urban and Community Research, University of London, Royaume-Uni. Laboratoire d’anthropologie des mondes contemporains, Université Libre de Bruxelles, Institut de Sociologie, 44, avenue Jeanne, CP 124, 1050 Bruxelles, Belgique
    mathieu.hilgers@ulb.ac.be

Elle est connue, je la résume en quelques mots, en prenant un point d’entrée qui me semble particulièrement adéquat pour donner à voir les implications conceptuelles intrinsèques à ces dynamiques. En 1945, le révérend père Tempels publie un ouvrage « faible sur le plan philosophique mais important au niveau de son retentissement », dira en substance Hountondji en évoquant « l’effet Tempels » (1991). La philosophie bantoue ouvre le débat sur la production philosophique en Afrique. Tempels souligne, en opposition à Hegel (1998), l’existence d’une « culture nègre » et d’une ontologie dont il est possible de dégager une systématique. Ce livre a donné naissance à de nombreux débats souvent structurés autour d’une question récurrente : existe-t-il une philosophie africaine ? Tempels exhume des philosophèmes dans la production des proverbes ou des récits de la tradition afin de prouver l’existence de systèmes philosophiques. Après son ouvrage des auteurs ont cherché à démontrer l’existence d’une rationalité endogène. Alexis Kagamé (1956), par exemple, a tenté de décrire les « catégories bantu-rwandaise de l’être » à partir d’un travail linguistique sur le kinyarwanda comme Aristote (1994) le fit pour le grec ; des ethnologues tels que Griaule (1948) ou Dieterleen (1951) ont cherché à formaliser des systèmes de pensées ethnophilosophiques pour réhabiliter la grandeur de la culture africaine. Il s’agissait alors de battre en brèche l’opposition entre mentalité logique et prélogique, d’affirmer l’existence d’une rationalité à l’oeuvre dans les traditions en Afrique, et plus largement de revendiquer une humanité déniée par l’entreprise coloniale. Cette première étape a fait l’objet de nombreuses critiques et a posteriori on peut dire que l’une de ses principales qualités est d’avoir constitué un point d’ancrage à partir duquel se sont développées des réflexions critiques originales. En effet, très vite, ce moment fondateur n’apparaît pas assez radical. Les premiers à déconstruire les rhétoriques ethnophilosophiques sont des auteurs d’origines africaines et ils sont nombreux : Towa (1971), Hountondji (1977), Eboussi Boulaga (1977), Mudimbé (1988), Appiah (1992), pour citer les plus connus. L’ethnophilosophie essentialise et entretient une relation étroite avec la démarche ethnographique de l’ère coloniale qui visait à réhabiliter des cultures stigmatisées. Elle a des présupposés problématiques : l’illusion de l’unité socioculturelle du continent, jamais thématisée, jamais systématisée, jamais formulée ; la projection de modélisations exogènes ; la téléologie latente que suppose l’emphase mise sur la sophistication croissante d’une rationalité endogène avec tout ce que ce dernier terme a de discutable. Comme le dit quelque part Hountondji, l’ethnophilosophie a échoué parce que son postulat était irréel et qu’il n’y a pas de communauté de discussion permettant sa critique. En même temps, on l’a vu, elle a constitué une étape nécessaire vers la production d’une philosophie qui fasse droit à l’Afrique d’une autre manière que Hegel dans ses Leçons sur la philosophie de l’histoire. Comment se penser en recourant à des catégories qui portent en elles-mêmes les germes de la violence coloniale ? Votre travail a clairement montré que l’Afrique présentée par les anthropologues, les historiens, les sociologues, les philosophes, l’Afrique reconstruite à travers cette ethnophilosophie constitue une légende qui finit par s’imposer et dans laquelle les habitants du continent eux-mêmes finissent par croire. Vous avez ainsi participé à un mouvement de reprise de soi, de reprise et de dépassement ou d’élargissement de l’héritage occidental. Cela se donne, par exemple, à voir dans votre ouvrage The Invention of Africa dans lequel vous vous référez à Lévi-Strauss, tout en combinant notamment l’approche de Saïd et votre lecture de Foucault, pour analyser l’invention de l’Afrique à travers un corpus de textes brassant la plupart des disciplines. Par sa composition, cet ouvrage démontre …

Parties annexes