Volume 69, numéro 2, juin 2013

FR :

À l’heure actuelle, on observe en Occident la présence grandissante de professionnels en santé mentale et de chercheurs qui ont recours à des éléments théoriques et à des techniques issus des spiritualités indiennes comme, par exemple, le yoga et la méditation de la pleine conscience (ou mindfulness meditation). Bien que ces techniques soient souvent reçues favorablement par les Occidentaux, au point de devenir parfois très populaires, il s’avère pour l’instant difficile de cerner une position théorique claire sur ces sujets de la part de la psychologie et de bien identifier les sources sur lesquelles celle-ci s’appuierait. Le présent article vise à mieux comprendre la relation qui cherche à s’établir entre la psychologie occidentale et les spiritualités de l’Inde, non seulement à travers le jeu d’appropriations qui se déroule actuellement sous nos yeux, mais également à travers les contacts qui ont eu lieu entre ces deux traditions depuis la fin du xix^e siècle.

EN :

In recent years the use of theoretical elements and techniques stemming from traditional Indian spirituality, such as yoga and mindfulness meditation, by Western mental health professionals and researchers, has grown substantially. These techniques are often favourably received by Westerners and have become very popular. However, it is difficult to identify a clear theoretical position on these topics in the field of psychology to determine which are the reliable sources for such critical analysis. This paper aims to understand the relationship between Western theories of psychology and those of Indian spirituality, through the current patterns of cultural appropriation as well as through the historical context of contact between the two traditions since the late nineteenth century.

FR :

Il est bien connu que Hegel a fait d’Héraclite un jalon nécessaire de sa Logique. Mais Héraclite est plus qu’un penseur du devenir, de la contradiction et de l’infini logique, il est aussi le penseur du temps, du feu, de l’âme et de la vie. En ce sens, il est donc un penseur spéculatif de la nature et, plus précisément encore, Hegel aperçoit en lui les grands moments de sa Philosophie de la nature. Bien qu’abstraite, cette présentation que fait Héraclite de la nature permet surtout de bien comprendre à quel point celle-ci est négativité, contradiction et éternel retour du même, articulation de la nature que Hegel fera sienne à travers ce qu’il appelle la « mauvaise infinité ». Cette influence héraclitéenne sur Hegel permet peut-être de jeter une nouvelle lumière sur la distance qui sépare Hegel de Schelling dans leur saisie respective de la nature. Héraclite fut donc d’une profondeur sans pareille pour Hegel en tant que véritable « germe » philosophique, il l’entraîne dans la négativité qui seule permet la vérité, mais sous des rapports différents, selon qu’il s’agit de la Logique ou de la nature.

EN :

It is well-known that Hegel made Heraclitus a necessary step in his Logic. But Heraclitus is more than a thinker of becoming, contradiction and the logical infinite ; he is also the thinker of time, fire, soul and life. In that sense, he is therefore a speculative thinker of nature and, more precisely still, Hegel perceives in him the great moments of his Philosophy of Nature. Although abstract, the presentation of nature by Heraclitus helps above all to understand well to what extent it is negativity, contradiction and the eternal recurrence of the same, an articulation of nature which Hegel will make his own through what he calls the “spurious infinity.” This Heraclitean influence on Hegel may perhaps shed new light on the distance separating Hegel from Schelling in their respective grasp of nature. Thus, Heraclitus proved of unmatched depth for Hegel as a genuine philosophical seed, drawing him into that negativity which alone gives access to the truth, albeit in different respects for Logic or for nature.

FR :

On attribue à la Réforme la paternité de notre intelligence libérale du pouvoir et de la société civile. La tradition théologique classique, maintenant la possibilité d’une médiation entre l’homme et Dieu, ne serait pas parvenue à dégager la sphère des activités proprement humaines à partir de laquelle la modernité a pris son essor. Nous nous proposons ici d’évaluer cette thèse en comparant la pensée de Luther à celle d’un de ses contemporains prenant explicitement le contre-pied de ses positions, Vitoria, sur trois points précis : leur intelligence de la relation homme-Dieu, la nature de l’action humaine et de la loi naturelle qui s’en déduit, et leur théorisation subséquente du pouvoir politique.

EN :

The Reformation is considered as the promoter of our liberal understanding of the political and civil society. The classical theological tradition, implying the possibility of a mediation between men and God, wouldn’t have been able to achieve the proper sphere of human activity from which modernity has taken off. Hereafter, we try to challenge this thesis by a comparison between Luther’s thought and the intellectual positions of one of his contemporaries, explicitly against Luther’s positions, Vitoria, on three precise points : their understanding of the God-men relation, the nature of human action and natural law which proceed from it, and their consequent theorization of the political power.

FR :

Le Coetus Internationalis Patrum, dirigé par M^gr Marcel Lefebvre, fut le principal groupe d’opposants au sein du concile Vatican II (1962-1965). Dans cet article, après avoir présenté l’historiographie et les sources permettant d’écrire l’histoire de ce mouvement, l’auteur propose une évaluation de l’organisation, de l’activité et de la stratégie du Coetus tout au long des sessions et intersessions du Concile. Il analyse ensuite l’impact du groupe sur les documents promulgués par Vatican II.

EN :

Under the leadership of M^sgr Marcel Lefebvre, the Coetus Internationalis Patrum constituted the principal opposition group active during the Second Vatican Council (1962-1965). After a presentation of the historiography and sources for writing the history of this movement, this paper will offer an assessment of the organization, activity and strategy of the Coetus all along the council’s sessions and intersessions. After wich it will evaluate the impact of this group on the documents promulgated by the Council.

FR :

La voie traditionnelle de l’analogie de l’être s’accomplit en contexte post-heideggérien dans une analogie de la fécondité. Mais cette analogie de la fécondité a pour fondement une ontologie de la fécondité, qui suppose une reprise du questionnement thomiste sur la puissance de Dieu à la lumière des développements de Boehme et de l’idéalisme allemand. C’est en découvrant la positivité essentielle de la puissance féconde de Dieu que la métaphysique contemporaine peut se renouveler de manière décisive.

EN :

The traditional way of the analogy of being is fulfilled, in a post-heideggerian context, by an analogy of fecundity. But this analogy of fecundity is based on an ontology of fecundity, which implies a resumption of the thomistic quest concerning God’s power in the light of the developments owed to Boehme and German Idealism. It is by discovering the essential positivity of God’s fertile power that contemporary Metaphysics can renew itself in a decisive manner.

FR :

Qui agit quand j’agis ? Cet article s’intéresse à la réception philosophique de deux versets scripturaires, Jn 15,5 et Ph 2,13, qui, l’un comme l’autre, énoncent une certaine intervention de Dieu dans les actes que l’homme effectue. On prend en premier lieu en considération l’occasionnalisme malebranchiste. On envisage ensuite, au sein du kalâm, le courant asharite, souvent présenté comme « occasionnaliste », et sa réfutation par le philosophe chrétien de l’école de Baghdad Yaḥyâ ibn ‘Adî. On regarde enfin comment la tradition médiévale a, à la suite d’Augustin, concilié nos deux versets avec l’affirmation de la libre volonté humaine.

EN :

Who acts when I act ? The present essay is concerned with the philosophical reception of two scriptural verses, John 15, 5 and Philippians 2, 13, which both set forth a certain intervention of God in the acts performed by man. We first take into consideration Malebranche’s occasionalism. We then consider, within the kalâm, the ashrahit current, often presented as “occasionalist,” and its refutation by the Christian philosopher from the Baghdad school Yaḥyâ ibn ‘Adî. We finally take into account how the medieaval tradition has, in the wake of Augustine, conciliated our two verses with the affirmation of the free human will.