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The recent turn to ontological issues in social sciences, most often associated with the influential and much discussed methodologies of actor-network theory (ANT) and perspectivism, has substantially altered sociology by introducing a new concept of the social as the association of human and nonhuman actors (Latour 2005). It has also transformed anthropology, where the focus on alternative Indigenous cosmologies with multiple natures and cultures has further relativized the nature/culture and human/animal divides (Descola 2012; Kohn 2018; Viveiros de Castro 2017). Anthropology has been mainly affected by the perspectivist (multinaturalist) version of the “ontological turn” (cf. Venkatensan 2010; Kelly 2014) and, but for the important exclusion of medical anthropology, has generally downplayed its so-called speculative-relativist or material semiotic version. The version of the turn associated with the ANT advocated by Bruno Latour, Michel Callon, and John Law has generated much innovative work in science and technology studies (STS), cultural geography, urban studies, market studies, organization studies, and international relations studies, but has not much affected the mainstream concerns and domains of sociocultural anthropology. The few exceptions, including the excellent ethnographies of the international Matsutake mushroom trade (Tsing 2015) and Corsican fires (Candea 2010), only underscore the accuracy of this observation.

In Russian anthropology, the situation turned out to be very different: perspectivism has had an insignificant impact on the research agenda, whereas material semiotics has drawn the attention of a number of Russian anthropologists well beyond STS and medical anthropology, including specialists in urban, body, death, material culture, and museum studies. Why is it that the “flat ontology” of ANT has been discarded by most Euro-American anthropologists as “the baby out of the Bath school,” to use the ironic phrase of Michel Callon and Bruno Latour (1992, 343–368), while Russian anthropologists found its tools useful for various types of research? The authors featured in this thematic section, although not answering this question directly, try to find practical value and theoretical significance in the various concepts and tools made available to researchers via the ontological turn in their own research fields.

This introduction explores some recent work on multiple trajectories of the ontological turn in Russian social sciences, with a particular emphasis on anthropology. It provides the context for the cases included in this thematic section, which are representative of the domains of anthropological research that have been influenced by this turn in Russia. There are several caveats in approaching the subject under the heading of “ontological turn in Russian anthropology.” First, one should not envisage an all-encompassing movement, as the word “turn” might imply. Indeed, the turn involves quite a modest number of Russian anthropologists who have considered that ANT and, to a much lesser degree, perspectivism might be relevant for their research. Second, anthropologists who employ the relevant methods and approaches often engage in research as part of multidisciplinary teams involving sociologists and philosophers, specialists in media and cultural studies, or social and cultural geographers. Thus, the turn unfolds not so much in anthropology per se, but in a multidisciplinary research field characterized by a common set of topics and issues. Third, “ontological” or “cosmological” concerns do not always come to the forefront of the research agenda: other elements of the turn, such as nonhuman agency, hybridity, or the forms of integration of the human body into its artefactual milieu or techno-environment are frequent research foci. Hence, the ontological turn comprises a wide range of interests and topics and is often labelled as “nonhuman,” “material,” “object-oriented,” “speculative-realist,” or “praxiographic.” In fact, we are dealing with multiple interdisciplinary “turns” that intersect and overlap, while interlinking many domains of the biological sciences, geographical sciences, social sciences, and humanities.

One should also bear in mind that the classification of academic disciplines and domains of research and specialization in the Russian academy are confusing for an external observer: social anthropology is considered as a sociological discipline and taught in sociology departments, while ethnology has traditionally been part of the curriculum of history departments. After Russian universities joined the Bologna process, things got even more complicated, as the European tradition of discipline classification and subdivision overlapped with, but did not entirely displace the local tradition. The result is that the borders between sociology (especially the branch that relies on qualitative methods) and anthropology cum ethnology are blurred, and “social anthropologists” with sociological training and “ethnologists” with training in history work side by side at various research institutions and often engage in joint research projects.

Furthermore, the expression “Russian anthropology” is ambiguous because it remains uncertain whether it refers to qualitative research in sociology and ethnology or to the “proper” domain of cultural and social anthropology. It is also unclear whether the expression refers to the current preoccupations of Russian anthropologists or to anthropological research in Russia, that is, to trends in a particular national academic community or to anthropological research in a specific geographical area. The latter question is raised in the article by Virginie Vaté and John Eidson (this issue): “The Anthropology of Ontology in Siberia: A Critical Review.” The distinction is important. If we follow the first interpretation, we will not find any publications associated with the ontological turn in its perspectivist version, irrespective of the interest in the Russian translations of the books by Eduardo Viveiros de Castro (2017), Philippe Descola (2012), and Eduardo Kohn (2018), whereas if we follow the second, we will find a number of important works on Siberian perspectivism written by anthropologists from other countries (Brightman, Grotti, and Ulturgasheva 2012; Brož 2007, 2015; Brož and Willerslev 2012; Descola 2013; Holbraad and Willerslev 2007; Pedersen 2007; Skvirskaja 2012; Willerslev 2004, 2007, 2013, 2016).

The field of studies in which the ontological turn of Russian social sciences and humanities is unfolding is not that of Indigenous cosmologies and ontologies as, I believe, is the predominant case in many other national variants of “world anthropology.” In Russian academe, more specifically in a number of humanities and social sciences, the turn means mostly the usage of “object-oriented” methodology. The response to the ontological turn was conditioned by local circumstances: Russian anthropologists, unlike their Western colleagues, have worked predominantly in the genre of “anthropology at home,” which means that “exotic Others” (like the Indigenous American societies studied by Eduardo Viveiros de Castro and Eduardo Kohn) have less appeal for the younger generation, especially in the current context of transformation of the former Soviet ethnology into the new Russian socio-cultural anthropology. The Russian variant of the ontological turn departs from traditional ethnological preoccupations while showing itself to be more radical than elsewhere, at least in the case of anthropology. In this view, multi-species anthropology and multi-naturalism is a restricted version of the general “nonhuman turn” that establishes the “democracy of living beings” and considers Indigenous ontologies on a par with Western scientism (as illustrated by the works of Eduardo Viveiros de Castro, Philippe Descola, and Eduardo Kohn), whereas the full spectrum post- or non-anthropocentric version, brought by the influence of STS and sociology, posits in a more radical and profound fashion what Levi Bryant (2011) has called the “democracy of objects”—a very promising avenue for several anthropological domains, museum and medical anthropologies included. While both these versions of the non-human turn have been inspired by Whiteheadian and Deleuzian ontologies, it remains to be seen which will prove more productive for anthropological research in Russia.

In Russia, the interdisciplinary literature on the ontological turn remains predominantly sociological. While anthropological research represents but a small part of the broad spectrum of object-oriented methodologies, it covers several sub-disciplines and research domains, including techno-anthropology, the anthropology of organizations, digital anthropology, museum studies, medical anthropology, disability studies, evolutionary anthropology, body studies, and, very recently, death studies. These different research domains can be grouped into four main fields: 1) medical anthropology, body studies, and death studies; 2) urban anthropology; 3) anthropology of science and techno-anthropology; 4) museum anthropology and material culture studies. Thus, within the Russian anthropological community, the research associated with the ontological turn (ANT, material semiotics, symmetrical anthropology, sociology of translation, object-oriented ontology, and speculative realism) remains fragmented.

In this introduction, I will offer a short overview of these four fields of research and will comment on the scarcity of Russian publications on the other version of the turn: the cosmological-ontological or perspectivist approach developed by Eduardo Viveiros de Castro, Philippe Descola, and Roy Wagner, whose followers are mainly found in anthropological communities beyond Russia (cf. Henare et al. 2007). In so doing, I will provide the context for the contributions to this issue.

A Brief Overview of the “Turn” Towards Materiality and Ontological Issues

Most of the major books by Bruno Latour (2006, 2013, 2014, 2015, 2018), John Law (2015), Philippe Descola (2012), Eduardo Viveiros de Castro (2017), Annemarie Mol (2017), and Eduardo Kohn (2018) and some of the influential papers by Michel Callon (2017) have been available in Russian since the early 2000s. However, the concepts and methods associated with the ontological turn were only recently embraced by Russian anthropologists; and while the research inspired by this turn is developing rather dynamically, the results are still awaited. The impact on anthropology of such a diverse assortment of approaches—which range from perspectivism to material semiotics, object-oriented ontology, speculative realism, the sociology of translation, ANT, the “democracy of things,” hybridity, and the symmetry between animate and inanimate “actants”—is not only recent but concerns a small number of scholars. Many Russian anthropologists perceive the ontological turn as being mainly related to the domains of sociology or philosophy (as is the case of Métaphysique cannibales by Eduardo Viveiros de Castro, which many Russian readers associate more with Deleuzian philosophy than with Indigenous American ethnology). This may be explained by the fact that most of the works mentioned above were not only translated by sociologists (cf. Erofeeva 2012, 2015, 2019; Konstantinova 2015; Napreenko 2015; Vakhshtayn 2006; Volkov and Kharkhordin 2008) or philosophers (for example, Sergei Astakhov, Stanislav Gavrilenko, Alexandr Pisarev, Mikhail Kurtov, Artiom Morozov)—who also commented on the various versions of “flat ontology”—but were discussed and analyzed in non-anthropological thematic article collections and special issues of academic journals. To mention just a few: the philosophical and literary journal Logos devoted many issues to translations of and commentaries on works by Bruno Latour, Michel Callon, John Law, and Annemarie Mol, as well as to the object-oriented ontologies and/or speculative realism elaborated by Quentin Meillassoux, Graham Harman, Levi Bryant, Ray Brassier, Manuel DeLanda, and Steven Shaviro; the new editorial team of the journal Sociology of Power included in its policy the elaboration of ANT and post-ANT theories and methodologies; the New Literary Review discussed Graham Harman’s version of flat ontology, etcetera.

As will become clear from the examination of the four fields of research concerned by the ontological turn, Russian anthropologists have been mostly influenced by analyses, translations, and reviews produced in the neighboring discipline of sociology. Predictably, the most influential and productive teams that shape the turn in Russia work in research centres located in the capitals. In Moscow, they are found at the Higher School of Economics (HSE), the Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration (RANEPA), the Moscow School of Social and Economic Sciences (MSSES), and Moscow State University, the first three institutions specializing in the sociological application of the turn and the last contributing to discussions on its metaphysical aspects. In St.-Petersburg, they work in the STS research centre of the European University. However, a significant number of research projects are conducted outside of the capitals: at Saratov Technical University, Volgograd University, and the Policy Analysis and Studies of Technology (PAST) Centre of Tomsk Polytechnic University.

In a review of the reception of ANT in Russian social sciences, one of the leading contributors to the ontological turn in Russian sociology, Viktor Vakhshtayn (2015), affiliated with HSE and RANEPA, suggested a useful typology (published in a discussion about “tacit scientific revolutions” that I initiated in the journal Antropologicheskij Forum). According to this typology, “Turn-0” refers to the first and rather large groups of scholars who styled their rhetoric according to those of materiality and ANT without really “turning” to them. “Turn-1,” on the other hand, is “related to [the] epistemic emancipation … of material objects” (Vakhshtayn 2015, 25–28) or things sui generis, not reducible to representations of the traits of a particular society or culture. “Turn-2,” the most radical, is directly related to Latour’s project of “re-assembling the social” and re-conceptualizing sociology’s theoretical core (ibid.: 31). Thus, “turn-0” reflects current literary fashion and does not imply any substantial change in theory or methodology; “turn-1” involves fractional infra-changes of both the discipline’s domain and its theoretical core; whereas “turn-2” might be viewed as a revolutionary change of paradigm insofar as it brings about the complete reconfiguration of basic assumptions and core concepts.

Chronologically, the first mentions of ANT, the ontological turn, or works by Bruno Latour, Michel Callon, and John Law in Russian anthropological journals appeared, albeit sporadically, during the second half of the 1990s: we find a few book reviews and an interview with Michael Fisher in which he briefly mentions Bruno Latour’s book Science in Action (Elfimov 1996, 13). In 2010, the translation of an article by Barbara Czarniawska on the anthropology of organizations (Bogatyr’ 2010; Czarniawska 2010) was published in an issue of the oldest Russian anthropological journal (founded in 1889) Etnograficheskoe obozrenie (hereinafter referred to as EO). However, these various publications did not noticeably draw the attention of anthropologists to either STS or ANT. Very recently, Russian anthropologists joined sociological discussions on the “material turn,” which has led to thematic issues of anthropological journals and article collections presenting original research and reviews. The first thematic section specifically devoted to new approaches in material culture studies featured original “STS cum anthropology” research (Bogatyr’ 2011a, b), as well as translations of influential articles by David Hess (2011) and Phillip Vannini (2011). In 2013, EO published a thematic issue, “On the Boundaries of the Human and Humanity: Bioethics, Posthumanism, and New Technologies” (Kozhevnikova and Yudin 2013; Sokolovskiy 2013), which used some concepts from so-called “symmetrical anthropology.” Three years later another thematic section, “Thing Theory, Material Culture, and New Materiality,” documented the influence of the ontological turn on Russian anthropology and its various sub-disciplines (Sokolovskiy 2016). However, the peak of interest in the turn was reached in 2018, with special sections published on the subject in three anthropological journals: “The Living and the Dead: Hybrid Realities” in EO (Sokolovskiy 2018a); “New Technologies and the Body” in Antropologicheskij Forum (Sokolovskiy 2018b); and “Cyberhumanity and Post-Anthropology” in Siberian Historical Research (Sokolovskiy 2018c) (for more details, see the sections below on techno-anthropology and material culture studies). Yet, the introduction of ANT methodology, symmetrical anthropology, and material semiotics into several sub-disciplines of Russian anthropology cannot be explained only by the influence of relevant developments in sociology or philosophy. I will argue that the challenges and promises that these approaches contained for each of the anthropological sub-disciplines concerned were more important stimuli for experimentation with the conceptual toolkits of the ontological turn.

Medical Anthropology, Body Studies, and Death Studies

Medical anthropology is one of the fields of anthropological research in which the application of the ontological turn’s ideas has brought about significant changes. Prior to its institutionalization as a sub-discipline of anthropology at the end of 1990s, medical anthropology formed part of medical students’ curriculum: It acquainted them with human morphological variations and ethnically-specific hygienic practices. Another predecessor of medical anthropology in Russia is the study of folk medicine in various ethnic groups, which formed a specific research domain of Russian ethnology from its beginnings (for an overview see Bromley and Voronov 1976). During the early 2000s, some universities and postgraduate centres included in their curricula new courses for sociologists and social anthropologists that were mostly modeled on American medical anthropology—for example, the course given by Dmitry Mikhel at Saratov Technical University and the (ongoing) seminar led by Valentina Kharitonova, head of the Department of Medical Anthropology at the Institute of Ethnology and Anthropology in Moscow.

The research focus on the interface of human body and technology, which is most evident in the case of new reproductive technologies, led medical anthropology students to take an interest in STS and ANT methodologies. A case in point is the thematic issue of the journal Sociology of Power devoted to ontologies of the human body in the context of medical practices (Kurlenkova 2017). Several of the research projects conducted in the PAST centre of Tomsk Polytechnic University, led by Evgeniya Popova, explicitly focus on the interface of medicine and technological innovations and employ ANT methodology. The project “The Ontological Assemblage of Disability in Practices of Socio-Medical Expertise in Russia” is a relevant example of disability research that emphasizes ontological issues. This project applies the methods of ontology-in-practice to the ethnography of the Russian regional Bureau of socio-medical expertise, while paying particular attention to the construction of disability as a hybrid object (Torlopova 2017). Other projects include research on blind people or smartphone applications for the blind (Kurlenkova 2017), as well as studies on the urban navigation infrastructure for people with reduced eyesight (Torlopova 2018). These projects have demonstrated among other things that disability is more an effect of particular infrastructural deficiencies than the consequence of an individual’s “illness” or of an inherited disorder. Another application of ANT methodology in medical anthropology is Dmitry Mikhel’s extensive study of organ transplantation research, which has shown how Russian transplantologists try to adapt their technology to the traditional values of Russian society (this issue; but see also: Mikhel 2017).

As part of ANT-inspired discussions of “illness,” the nuanced differentiations between the phenomenological “living body” experiences of the patient and the realist “scientific” ontology of the therapist have become part of medical anthropology conventions, thus replacing the former authoritative and authoritarian models of therapist–patient relations.

Anthropologists engaged in body studies have used the toolkit of material semiotics to explore human bodies in virtual realities (cf. Sokolova, Shevchenko, and Shirokov 2018) or augmented reality games (Sokolova 2018). Material semiotics and ANT have also been largely applied to the bioethical issues raised by post-humanist concerns, making post-humans appear as one of the Latourian “nonhumans” (Kozhevnikova 2018).

Finally, in the context of death studies, a research area closely interrelated with medical anthropology, I have presented multiple examples of the integration of the living human body with its (technical) milieu (this issue; see also: Sokolovskiy 2017, 2019, 2020). I have also posed the problem of a definition of death that takes into account the primal hybridity of the human and that grounds the concept of heterochronicity of human death.

Urban Anthropology

Urban anthropology in Russia was the primary locus of development of social anthropology of the Western kind. The institutionalization of this research domain occurred in stark opposition to Russian ethnologists’ preoccupations with folklore, traditions, and rituals, on the one hand, and the study of ethnic politics and policies, on the other. Urban anthropology was also a site of active exchange and co-operation with sociologists. This collaboration resulted among other things in a multi-volume series on the anthropology of professions (Yarskaia-Smirnova 2005, 2007, 2011, 2012), which played a crucial role in the emergence of an interest in urban infrastructure and applied techno-anthropological research. However, the main impetus for the turn to ontological issues in urban anthropology comes from the praxiological interpretation of ANT (Volkov and Kharkhordin 2008) and the concept of urban infrastructure as a molding milieu, standing in constant interaction with city dwellers (Popova 2012; Torlopova 2018; Vakhshtayn 2014;). Through ANT, researchers have come to view infrastructure as a hybrid collective composed of humans and pipes, maps and organizations, soils and wires, but also to consider its stability as the result of a constant trial of forces, of interactions between intermediaries and mediators (Latour 2006).

In addition, ANT methodology has been actively employed in the study of mobilities in several large cities (cf. Kuznetso and Shaitanova 2012; Vozyanov, Kuznetsov, and Laktyukhina 2017), notably Volgograd (Kuznetsov 2016), St.-Petersburg (Shchepanskaia 2016), and others (Vozyanov 2011). In his research on city ontologies, Andrei Vozyanov combines the study of mobilities and infrastructure with the anthropology of catastrophes. He uses the concepts of assemblage and “linear, heterogeneous, and re-collectable mobility rhizome” in his search for the answer to the question of how particular socio-technical assembling processes led to the survival or closure of electric transport networks in several post-socialist countries (Vozyanov 2018).

Anthropology of Science and Techno-Anthropology

Some of the interests of urban anthropology overlap with those of techno-anthropology—or anthropology of techno-science—while also contributing to the latter’s development. Prior to becoming acquainted with STS and ANT, Russian anthropological studies on science and knowledge production were limited to a version of collective autoethnography, an “anthropology of anthropology” that combined the study of the anthropological community’s professional folklore (Komarova 2008, 2010, 2013; Smirnova 2010) with elements of scholars’ biographical accounts, memoirs, and the history of Russian anthropology. The rituals and practices of community members were the primary focus of attention. Modern technology, its development, and its impact were beyond the scope of the discipline, which considered that only traditional manual labour and its instruments belonged to the material culture of particular ethnic groups.

The first dissertation in techno-anthropology in Russia was based on a one-year fieldwork on data recovery technologies in a small private firm (Bogatyr’ 2011c). The main centres for the development of applied techno-anthropological research became the STS Centre of the European University in St.-Petersburg, initially headed by one of Latour’s colleagues, Vincent Antonin Lepinay, and the PAST Centre of Tomsk Polytechnic University, with Evgenia Popova as its head (see Evgenia Popova’s observations on STS and the ethnography of complex technical networks in this issue). A number of research projects within the newly emerging field of techno-anthropology in Russia have targeted digital technologies. Besides data recovery technologies (Bogatyr’ 2010, 2011a, 2011b) and smartphone use in augmented reality games (Sokolova 2018), self-tracking technologies have become the focus of research (Nim 2018). However, the number of anthropologists involved in such research has remained too small to effect a major change, and the gap between sociologists and anthropologists interested in ANT has yet to be filled.

Museum Anthropology and Material Culture Studies

Most regional museums in Russia exhibit collections of natural and/or human history, and their staff includes historians, archeologists, and ethnologists trained either at universities or at teachers’ colleges. Insofar as historians are far more numerous in the country than archeologists and ethnologists combined (with archeology and ethnology still being considered as branches of historical research), museum collections are analyzed mostly within the framework of local historical narratives. The most widespread model in Russia’s regional museums is a repository of natural objects, artifacts, and copies of historical documents (texts and photos) from local archives that document regional history in the broadest sense of the term. Unsurprisingly, material culture comes to the forefront of the research agenda of museum staff.

In Russia, historians have shown little interest in issues related to the ontological turn, irrespective of the latter’s value for material culture research. History, including its methodology and philosophy, is the discipline that has been least affected by either ANT methodology or perspectivism. Other approaches of material culture studies and those of “thing theory,” including the biography of things (as illustrated by the works of Arjun Appadurai and Daniel Miller) and the theory of affordances (Gell 1998), seem to be little known in Russia, despite the fact that they are more appealing to anthropologists. It was partly with the aim of changing this situation that I initiated discussions in several Russian anthropological fora and edited article collections and thematic issues in several anthropological journals (Sokolovskiy 2016a, 2016b, 2018a, 2018b, 2018c, 2018d, 2018e).

The main interest of the ontological turn literature for Russian anthropologists lies in ANT’s purported capacity as a new methodology to transform the traditional reductionist approach of material culture studies. Prior to the introduction of ANT, this specific sub-discipline of Russian anthropology suffered from low status and relative neglect: the number of relevant publications on the topic in leading anthropological journals decreased dramatically over the years. At the same time, theoretical innovation was always highly valued by researchers engaged in these studies. During the 1980s, the Tartu-Moscow semiotic school introduced new interpretive and explanatory models for the analysis of material culture, and the field experienced a surge in interest (Baiburin 1983). However, the anti-representationalist stance that subsequently developed in anthropology rendered suspect all material culture studies employing textual metaphors, which contributed to their decline in popularity. The year 2006 saw the publication of an influential collection of translations edited by Viktor Vakhshtayn, which comprised papers by Bruno Latour, John Law, and Michel Callon (Vakhshtayn 2006). This article collection, along with the thematic issues of anthropological and philosophical journals mentioned above, drew the attention of museum anthropologists to the innovative potential of ANT. The influence of sociologists in the new turn of material culture studies in Russian anthropology has been properly documented (Baranov 2016, 39).

The idea that material objects (museum artifacts included) have an enabling and constraining activity, as well as the view of things as active mediators or intermediaries of human action, technologies, and media, have the potential to transform museum anthropology. The contribution by Dmitry Baranov (this issue) assesses this potential and traces the change of paradigm in material culture studies in the context of Russian museum anthropology. He shows that these studies went from the “display of things” to the “display of ideas” during the 1930s, then from “ethnogenetic evidences” to the comparative ethnography of “ethnographic objects” from the 1950s to the 1970s, and finally from the positivist treatment of things to their semiotic treatment in the 1980s. Lastly, he considers the reluctance of most Russian museum anthropologists to adopt the new agenda brought about by the turn and comments on the reasons for such a conservative reaction.

The “Perspectivist Turn” and its Virtual Absence in Russian Anthropology

There is some paradox in the fact that despite the (admittedly recent) translation into Russian of major works by Philippe Descola (2012), Eduardo Viveiros de Castro (2017), and Eduardo Kohn (2018), the influence of the “perspectivist turn” on anthropological research remains minimal. To my knowledge, perspectivist concepts have been explored in only two publications (Tyukhteneva 2011, 2012) and in one PhD research in progress (by Sviatoslav Koval’skiy, student at Moscow State University) whose results have yet to be published. This is especially surprising since our foreign colleagues have conducted fieldwork in Siberia (Dmitry Arzyutov, Ksenia Pimenova, Olga Ulturgasheva, Ludek Brož, Ishtvan Shanta, Rane Willerslev, and others—for more details, see the article by Virginie Vaté and John Eidson in this issue) and have found in local cosmologies many analogies with Indigenous American multi-naturalism. Besides the already mentioned fact that the major perspectivist works were translated only recently and that some of them were misinterpreted as “purely philosophical” (including the book by Eduardo Viveiros de Castro), other reasons might explain such neglect among Russian anthropologists. My hypothesis is that the reluctance to engage with perspectivist models, or at least to evaluate their application to Siberian fieldwork materials, lies in the perception that perspectivism constitutes a new version of the theory of animism, which has been associated for over a century with the early evolutionist theory of Edward Tylor and the concomitant theological debates—an association that incidentally explains why the study of animism and even the use of the concept gradually lost popularity among anthropologists. Moreover, the mere length of the translation chain, both conceptual and from language to language—from Achuar to Portuguese, and then from Portuguese to British “Anthropologese,” and finally from English to Russian, all this complicated by the translation of Deleuzian conceptual vocabulary from French to Portuguese and English—has probably contributed to the difficult accessibility of Eduardo Viveiros de Castro’s book in Russia.

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As I have shown in this introduction, the research associated with the ontological turn (ANT, material semiotics, symmetrical anthropology, sociology of translation, object-oriented ontology, and speculative realism) remains fragmented in Russian anthropology. The overview of the four main fields of research (medical anthropology, urban anthropology, techno-anthropology, and museum anthropology) indicates that, although influential, the various versions of the turn have not so far substantially altered the research agenda of Russian anthropologists in general. Indeed, the potential of the turn is being explored only by small interdisciplinary research teams, and its perspectivist version has been applied exclusively by our foreign colleagues, mostly Siberianists.

The contributions to this issue cover these four fields of research, and one of them examines the application of the cosmological-ontological or perspectivist version of the turn—which as we have seen is more representative of anthropology in Russia than of Russian anthropology per se. Most of these contributions are authored by anthropologists who were among the first to experiment with the various concepts and approaches of the turn’s toolkit in their respective anthropological subdisciplines. As I noted earlier, not only were the domains of urban anthropology and techno-anthropology the first to be affected by the turn, but they also played a predominant role in its reception. This might be explained by the relative proximity of these domains to sociology, knowing that the two institutions that spearheaded these developments—the Moscow School of Social and Economic Sciences and the STS Centre of the European University in St.-Petersburg—have multidisciplinary teams composed of sociologists and anthropologists. It should be noted, however, that the country’s two largest anthropological research centres—the Institute of Ethnology and Anthropology in Moscow and the Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (formerly Kunstkamera) in St.-Petersburg, with over 150 research anthropologists in each institution—have mostly ignored ANT and perspectivism, even though many of their researchers specialize in urban anthropology and in traditional technologies studies.

Evgenia Popova and Liliia Zemnukhova, both graduates of the European University post-graduate program, were among the first to introduce the methodologies of ANT and material semiotics into urban anthropology and techno-anthropology, respectively. Liliia Zemnukhova, along with her team members from the WrongTech Telegram channel, creatively applies Latour’s concept of mediation, which she interprets as a complex set of sociotechnical barriers that entangle and merge social, technical, and discursive actants into a network.

One of the intriguing problems related to the new ontologies uncovered by the ontological turn concerns the role played by various infrastructures as technical objects and the position they occupy vis-à-vis humans. Evgenia Popova and Olga Bychkova were among the first researchers in Russian social sciences to conduct prolonged fieldwork on urban infrastructures. They have documented the very first attempt to integrate ANT in the ethnographic observation of the operation of large technical systems in the city of Cherepovets (Bychkova and Popova 2012).

Due to their close association with “thing theory,” material culture studies eventually developed an interest in the concepts of material semiotics propagated by the works of Bruno Latour, Michel Callon, John Law, Isabelle Stengers, and their colleagues. In Russia, material culture studies have long focused on tradition and its reproduction and have largely disregarded the processes of transformation and innovation, with the corollary of viewing modern technology research as deviating from the legitimate interests of the discipline. The ontological turn is now changing this unfortunate situation, thus opening new avenues for Russian anthropological research. One such avenue is social memory and death studies, in which the notions of embodiment and embedded and entangled bodies have given rise to the concept of the body multiple. In my paper on multiple death (this issue), I extend this concept to the hitherto unexplored area of personal commemoration of the dead and of its covert geography. Finally, Virginie Vaté and John Eidson provide a stimulating critical review of the anthropology of Siberian Indigenous ontologies (this issue). They review the criticisms of the anthropology of ontology and indicate how these might apply to research in Siberia. They also pose the important question of the inconsistency of popular beliefs, which undermines schematic, or to use their term, “overly systematic” classifications of Indigenous ontologies.

As mentioned above, the ontological turn in its various applications began to unfold in Russian anthropology under the influence of both discussions in sociology and translations of its proponents’ most influential books. Sonja Luehrmann, former editor-in-chief of Anthropologica, conceived this thematic section after reading some publications on the subject that I authored or edited. She contacted me in December 2018 with a suggestion to guest-edit this section, while also specifying that a number of Canadian anthropologists were interested in issues related to the perspectivist and material semiotic versions of the turn. It is with great respect that the authors in this section dedicate their contributions to her memory.

Le récent tournant vers les questions ontologiques en sciences sociales, que l’on associe le plus souvent aux méthodologies influentes et fort discutées de la théorie de l’acteur-réseau (ANT) et du perspectivisme, a considérablement transformé la sociologie en y introduisant une nouvelle conception du social comme association d’acteurs humains et non humains (Latour 2005). Il a également renouvelé l’anthropologie, où l’accent mis sur les cosmologies alternatives autochtones porteuses de natures et de cultures multiples a relativisé davantage les oppositions nature/culture et humain/animal (Descola 2012 ; Kohn 2018 ; Viveiros de Castro 2017). L’anthropologie a été principalement marquée par la version perspectiviste (multinaturaliste) du « tournant ontologique » (cf. Venkatensan 2010 ; Kelly 2014), et, à l’exception notoire de l’anthropologie médicale, s’est généralement désintéressée de la version dite du réalisme spéculatif ou de la sémiotique matérielle. La version du tournant associée à l’ANT de Bruno Latour, Michel Callon et John Law a engendré de nombreux travaux novateurs dans les études des sciences et technologies (STS), la géographie culturelle, les études urbaines, les études du marché, les études organisationnelles et les études des relations internationales, mais n’a guère influencé les préoccupations courantes et les domaines de l’anthropologie socioculturelle. Les quelques rares exceptions, parmi lesquelles figurent les excellentes ethnographies du commerce international du champignon matsutake (Tsing 2015) et des incendies en Corse (Candea 2010), ne font que confirmer la justesse de cette observation.

La situation s’avère fort différente dans l’anthropologie russe : le perspectivisme a eu un impact négligeable sur l’agenda de recherche, tandis que la sémiotique matérielle a attiré l’attention de nombreux anthropologues bien au-delà des STS et de l’anthropologie médicale, y compris des spécialistes des études urbaines, des études sur le corps, des études sur la mort, des études sur la culture matérielle et des études muséales. Comment expliquer que la plupart des anthropologues euro-américains aient rejeté « l’ontologie plate » de l’ANT comme « le bébé avec l’école de Bath » (the baby out with the Bath school), pour reprendre l’expression ironique de Michel Callon et Bruno Latour (1992, 343-368), alors que les anthropologues russes ont trouvé leurs outils pertinents pour différents types de recherche ? Bien qu’ils ne répondent pas directement à cette question, les auteurs de cette section thématique tentent de trouver une valeur pratique et une signification théorique aux différents concepts et outils qu’offre le tournant ontologique aux chercheurs dans leurs propres domaines.

Cette introduction passe en revue des travaux récents sur les multiples trajectoires du tournant ontologique dans les sciences sociales russes, avec un accent particulier sur l’anthropologie. Elle contextualise les cas présentés dans cette section thématique, lesquels sont représentatifs des domaines de l’anthropologie qui ont été marqués par ce tournant en Russie. Aborder le sujet sous l’angle du « tournant ontologique dans l’anthropologie russe » appelle plusieurs réserves. Tout d’abord, on ne saurait envisager un mouvement général, comme le mot « tournant » pourrait le laisser entendre. En effet, le tournant ontologique concerne un nombre assez restreint d’anthropologues russes qui ont considéré que l’ANT et, à un degré bien moindre, le perspectivisme pouvaient s’avérer pertinents pour leurs recherches. Deuxièmement, les anthropologues qui mobilisent les méthodes et les approches adéquates s’engagent souvent dans des recherches au sein d’équipes multidisciplinaires composées de sociologues et de philosophes, de spécialistes études des médias et des études culturelles, ou encore de géographes sociaux et culturels. Ainsi, le tournant ne se déploie pas tant dans l’anthropologie comme telle que dans un champ de recherche multidisciplinaire caractérisé par un ensemble de thématiques et de problématiques communes. Troisièmement, les préoccupations « ontologiques » ou « cosmologiques » ne sont pas toujours au premier plan de l’agenda de recherche : d’autres éléments du tournant, tels que l’agentivité non humaine, l’hybridité, ou les formes d’intégration du corps humain dans son milieu artefactuel ou son techno-environnement, ont fait l’objet de nombreuses recherches. Le tournant ontologique dans les sciences sociales russes couvre ainsi une grande variété de thèmes et de sujets et est souvent qualifié de « non-humain », « matériel », « orienté objet » « réaliste-spéculatif » ou « praxiographique ». En réalité nous avons affaire à des « tournants » interdisciplinaires multiples qui s’entrecroisent et se chevauchent tout en reliant entre eux de nombreux champs des sciences biologiques, géographiques, humaines et sociales

Par ailleurs, il convient de garder à l’esprit que la classification des disciplines académiques et des domaines de recherche et de spécialisation au sein de l’université russe est déroutante pour un observateur extérieur : l’anthropologie sociale y est considérée comme une discipline sociologique et enseignée dans les départements de sociologie, tandis que l’ethnologie fait traditionnellement partie du programme des départements d’histoire. Lorsque les universités russes ont rejoint le processus de Bologne, les choses se sont encore compliquées, car la tradition européenne de classification et de subdivision des disciplines s’est superposée à la tradition locale sans toutefois la supplanter entièrement. En conséquence, les frontières qui séparent la sociologie (en particulier la branche qui a recours aux méthodes qualitatives) de l’anthropologie et de l’ethnologie sont floues, et les « socio-anthropologues » formés en sociologie et les « ethnologues » formés en histoire travaillent côte à côte dans différentes institutions de recherche et s’engagent fréquemment dans des projets de recherche communs.

En outre, l’expression « anthropologie russe » est ambiguë car on ne sait pas si elle se réfère à la recherche qualitative en sociologie et en ethnologie ou au domaine « propre » de l’anthropologie culturelle et sociale. On ne sait pas non plus si l’expression renvoie aux préoccupations actuelles des anthropologues russes ou à la recherche anthropologique en Russie, c’est-à-dire à des tendances au sein d’une communauté universitaire nationale particulière ou alors à la recherche anthropologique dans une zone géographique spécifique. C’est cette dernière question que soulève l’article de Virginie Vaté et John Eidson (dans ce numéro) : « The Anthropology of Ontology in Siberia : A Critical Review » (L’anthropologie de l’ontologie en Sibérie). La distinction est importante. Si on suit la première interprétation, on ne trouvera aucune publication associée au tournant ontologique dans sa version perspectiviste, indépendamment de l’intérêt pour les traductions russes des livres d’Eduardo Viveiros de Castro (2017), Philippe Descola (2012) et Eduardo Kohn (2018), alors que si on suit la seconde, on trouvera un certain nombre de travaux significatifs sur le perspectivisme sibérien écrits par des anthropologues d’autres pays (Brightman, Grotti, et Ulturgasheva 2012 ; Brož 2007, 2015 ; Brož et Willerslev 2012 ; Descola 2013 ; Holbraad et Willerslev 2007 ; Pedersen 2007 ; Skvirskaja 2012 ; Willerslev 2004, 2007, 2013, 2016).

Le champ de recherche dans lequel se déploie le tournant ontologique des sciences sociales et humaines russes n’est pas celui des cosmologies et ontologies autochtones, comme cela semble être le cas dans de nombreuses autres variantes nationales de « l’anthropologie mondiale ». Dans le monde universitaire russe, et plus précisément dans certains domaines des sciences humaines et sociales, le tournant renvoie principalement à l’usage d’une méthodologie « orientée objet ». La réponse au tournant ontologique a été conditionnée par les circonstances locales : contrairement à leurs collègues occidentaux, les anthropologues russes ont surtout travaillé dans le domaine de « l’anthropologie chez soi », ce qui signifie que les « Autres exotiques » (tels que les sociétés amérindiennes étudiées par Eduardo Viveiros de Castro et Eduardo Kohn) ont moins d’attrait pour la jeune génération, surtout dans le contexte actuel de transformation de l’ancienne ethnologie soviétique en nouvelle anthropologie socioculturelle russe. La variante russe du tournant ontologique se détourne des préoccupations ethnologiques traditionnelles tout en affichant une plus grande radicalité qu’ailleurs, du moins dans le cas de l’anthropologie. Dans cette optique, l’anthropologie multi-espèces et le multinaturalisme est une version restreinte du « tournant non-humain » qui établit la « démocratie des êtres vivants » et considère les ontologies autochtones au même titre que le scientisme occidental (comme l’illustrent les travaux de Eduardo Viveiros de Castro, Philippe Descola et Eduardo Kohn), tandis que la version post- ou non-anthropocentrique dans son ensemble, influencée par les STS et la sociologie, pose de manière encore plus radicale et plus profonde ce que Levi Bryant (2011) a justement appelé la « démocratie des objets » – une piste très prometteuse pour plusieurs domaines de l’anthropologie, y compris l’anthropologie muséale et l’anthropologie médicale. Bien que ces deux versions du tournant non-humain aient été inspirées par les ontologies whiteheadienne et deleuzienne, il reste à voir laquelle s’avérera la plus fructueuse pour la recherche anthropologique russe.

En Russie, la littérature interdisciplinaire sur le tournant ontologique reste principalement sociologique. Si la recherche anthropologique ne représente qu’une petite partie du vaste éventail des méthodologies orientées objet, elle couvre plusieurs sous-disciplines et domaines de recherche, notamment la techno-anthropologie, l’anthropologie des organisations, l’anthropologie numérique, les études muséales, l’anthropologie médicale, les études sur le handicap, l’anthropologie évolutionniste, les études sur le corps et, très récemment, les études sur la mort. Ces différents domaines de recherche peuvent être regroupés en quatre champs principaux : 1) l’anthropologie médicale, les études sur le corps et les études sur la mort ; 2) l’anthropologie urbaine ; 3) l’anthropologie des sciences et la techno-anthropologie ; 4) l’anthropologie muséale et les études sur la culture matérielle. Ainsi, au sein de la communauté anthropologique russe, la recherche associée au tournant ontologique (l’ANT, la sémiotique matérielle, l’anthropologie symétrique, la sociologie de la traduction, l’ontologie orientée objet et le réalisme spéculatif) reste fragmentée.

Dans cette introduction, je donnerai un bref aperçu de ces quatre champs de recherche et commenterai la rareté des publications russes sur l’autre version du tournant : l’approche cosmologique-ontologique ou perspectiviste développée par Eduardo Viveiros de Castro, Philippe Descola et Roy Wagner, dont les disciples se retrouvent surtout dans les communautés anthropologiques hors de Russie (cf. Henare et al. 2007). Je contextualiserai ainsi les contributions à ce numéro.

Un bref aperçu du « tournant » vers la matérialité et les questions ontologiques

La plupart des ouvrages majeurs de Bruno Latour (2006, 2013, 2014, 2015, 2018), John Law (2015), Philippe Descola (2012), Eduardo Viveiros de Castro (2017), Annemarie Mol (2017) et Eduardo Kohn (2018) et certains des articles influents de Michel Callon (2017) sont disponibles en russe depuis le début des années 2000. Or, les concepts et méthodes associés au tournant ontologique dans les sciences sociales n’ont été adoptés que récemment par les anthropologues russes ; et si les recherches qui s’en inspirent se développent de manière assez dynamique, les résultats sont toujours attendus. L’impact sur l’anthropologie d’un ensemble aussi vaste d’approches – qui vont du perspectivisme à la sémiotique matérielle en passant par l’ontologie orientée objet, le réalisme spéculatif, la sociologie de la traduction, l’ANT, la « démocratie des choses », l’hybridité et la symétrie entre « actants » animés et inanimés – est non seulement récent mais concerne un faible nombre de chercheurs. De nombreux anthropologues russes perçoivent le tournant ontologique comme étant principalement lié aux domaines de la sociologie ou de la philosophie (ainsi des Métaphysiques cannibales d’Eduardo Viveiros de Castro, que les lecteurs russes associent davantage à la philosophie deleuzienne qu’à l’ethnologie autochtone américaine). Cela peut s’expliquer par le fait que la plupart des travaux cités ci-dessus ont non seulement été traduits par des sociologues (Erofeeva 2012, 2015, 2019 ; Konstantinova 2015 ; Napreenko 2015 ; Vakhshtayn 2006 ; Volkov et Kharkhordin 2008) ou des philosophes (Sergei Astakhov, Stanislav Gavrilenko, Alexandr Pisarev, Mikhail Kurtov, Artiom Morozov) – lesquels ont par ailleurs commenté les différentes versions de « l’ontologie plate » –, mais ont aussi fait l’objet de discussions et d’analyses dans des recueils thématiques d’articles et des numéros spéciaux de revues universitaires non anthropologiques. Pour ne citer que quelques exemples : la revue philosophique et littéraire Logos a consacré plusieurs numéros à des traductions et des commentaires des travaux de Bruno Latour, Michel Callon, John Law et Annemarie Mol, de même qu’aux ontologies orientées objet et/ou au réalisme spéculatif développés par Quentin Meillassoux, Graham Harman, Levi Bryant, Ray Brassier, Manuel DeLanda et Steven Shaviro ; la nouvelle équipe éditoriale de la revue Sociology of Power a intégré dans sa politique l’élaboration des théories et des méthodologies de l’ANT et de la post-ANT ; la New Literary Review s’est penchée sur la version de l’ontologie plate proposée par Graham Harman…

Comme le montrera l’examen des quatre champs de recherche concernés par le tournant ontologique, les anthropologues russes ont été principalement influencés par les analyses, les traductions et les critiques produites dans la discipline voisine de la sociologie. De manière prévisible, les équipes les plus influentes et les plus productives qui orientent le tournant en Russie travaillent dans des institutions de recherche localisées dans les capitales. À Moscou, on les trouve à l’École des hautes études en sciences économiques (EHESE), à l’Académie russe de l’économie nationale et du service public auprès du Président de la Fédération de Russie (ARENSP), à l’École des sciences sociales et économiques de Moscou et à l’Université d’État de Moscou, les trois premières institutions se spécialisant dans l’application sociologique du tournant et la dernière participant principalement aux discussions sur ses aspects métaphysiques. À Saint-Pétersbourg, elles travaillent au Centre de recherche STS de l’Université européenne. Néanmoins, de nombreux projets de recherche sont menés en dehors des capitales : à l’Université technique de Saratov, à l’Université de Volgograd et au Centre d’analyse politique et d’études technologiques (PAST) de l’Université polytechnique de Tomsk.

Dans une revue de la réception de l’ANT dans les sciences sociales russes, l’un des auteurs ayant le plus contribué au tournant ontologique dans la sociologie russe, Viktor Vakhshtayn (2015), associé à l’EHESE et l’ARENSP, a proposé une typologie fructueuse (parue dans une discussion sur les « révolutions scientifiques tacites » que j’ai initiée dans la revue Antropologicheskij Forum). Selon cette typologie, le « tournant 0 » renvoie aux premiers groupes de chercheurs, assez nombreux, qui ont calqué leur rhétorique sur celles de la matérialité et de l’ANT sans réellement se « tourner » vers celles-ci. Le « tournant 1 » est en revanche « associé à l’émancipation épistémique ... des objets matériels » (Vakhshtayn 2015, 25-28) ou des choses sui generis, non réductibles aux représentations des traits d’une société ou d’une culture particulière. Le « tournant 2 » – le plus radical – est directement lié au projet de Latour de « ré-assembler le social » et de re-conceptualiser le noyau théorique de la sociologie (ibid. : 31). Ainsi, le « tournant 0 » reflète la mode littéraire actuelle et ne comporte pas de modification substantielle de la théorie ou de la méthodologie ; le « tournant 1 » implique des infra-modifications fractionnelles à la fois du champ disciplinaire et de son noyau théorique ; tandis que le « tournant 2 » peut être considéré comme un changement de paradigme révolutionnaire dans la mesure où il entraîne la reformulation complète des hypothèses de base et des concepts fondamentaux.

D’un point de vue chronologique, les premières mentions de l’ANT, du tournant ontologique et des travaux de Bruno Latour, Michel Callon et John Law dans les revues anthropologiques russes apparaissent, bien que sporadiquement, dans la seconde moitié des années 1990 : on relève quelques critiques de livres et une interview de Michael Fisher où celui-ci mentionne brièvement le livre de Bruno Latour La science en action (Elfimov 1996, 13). En 2010, la traduction d’un article de Barbara Czarniawska sur l’anthropologie des organisations (Bogatyr’ 2010 ; Czarniawska 2010) est parue dans la plus ancienne revue d’anthropologie russe (fondée en 1889) Etnograficheskoe obozrenie (ci-après dénommée EO). Or, ces différentes publications n’ont pas manifestement attiré l’attention des anthropologues sur les STS ou sur l’ANT. Très récemment, les anthropologues russes ont rejoint les discussions sociologiques sur le « tournant matériel », ce qui a donné lieu à des numéros thématiques de revues anthropologiques et des recueils d’articles présentant des recherches originales et des critiques de livres. La première section thématique spécifiquement consacrée aux nouvelles approches des études sur la culture matérielle présentait des recherches originales dans le domaine « STS et anthropologie » (Bogatyr’ 2011a, b), ainsi que des traductions d’articles influents de David Hess (2011) et Phillip Vannini (2011). En 2013, EO publiait un numéro thématique, « On the Boundaries of the Human and Humanity : Bioethics, Posthumanism, and New Technologies » (Aux frontières de l’humain et de l’humanité : bioéthique, posthumanisme et nouvelles technologies) (Kozhevnikova et Yudin 2013 ; Sokolovskiy 2013), qui mobilisait certains concepts de ce que l’on appelle « l’anthropologie symétrique ». Trois ans plus tard, une autre section thématique, « Thing Theory, Material Culture, and New Materiality » (Thing theory, culture matérielle et nouvelle matérialité), documentait l’influence du tournant ontologique sur l’anthropologie russe et ses diverses sous-disciplines (Sokolovskiy 2016). Le pic d’intérêt pour le tournant a cependant été atteint en 2018, avec des sections spéciales publiées sur le sujet dans trois revues d’anthropologie : « The Living and the Dead : Hybrid Realities » (Les vivants et les morts : réalités hybrides) dans EO (Sokolovskiy 2018a) ; « New Technologies and the Body » (Les nouvelles technologies et le corps) dans Antropologicheskij Forum (Sokolovskiy 2018b) ; et « Cyberhumanity and Post-Anthropology » (Cyberhumanité et postanthropologie) dans Siberian Historical Research (Sokolovskiy 2018c) (pour plus de détails, voir les sections ci-dessous sur la techno-anthropologie et les études sur la culture matérielle). Or, l’introduction de la méthodologie de l’ANT, de l’anthropologie symétrique et de la sémiotique matérielle dans plusieurs sous-disciplines de l’anthropologie russe ne peut s’expliquer uniquement par l’influence de développements significatifs en sociologie ou en philosophie. À mon avis, les défis et les promesses de ces approches pour chacune des sous-disciplines anthropologiques concernées ont davantage stimulé l’expérimentation des boîtes à outils conceptuelles du tournant ontologique.

Anthropologie médicale, études sur le corps et études sur la mort

L’anthropologie médicale est l’un des champs de recherches anthropologiques au sein desquels l’application des idées du tournant ontologique a entrainé des changements significatifs. Avant son institutionnalisation comme sous-discipline de l’anthropologie à la fin des années 1990, l’anthropologie médicale était au programme des étudiants en médecine : elle les familiarisait aux variations morphologiques humaines et aux pratiques hygiéniques spécifiques à chaque ethnie. Un autre précurseur de l’anthropologie médicale en Russie est l’étude de la médecine populaire dans différents groupes ethniques, qui a constitué un domaine de recherche spécifique de l’ethnologie russe dès ses débuts (pour un aperçu, voir Bromley et Voronov 1976). Au début des années 2000, certaines universités et établissements de troisième cycle ont inclus dans leurs programmes des cours destinés aux sociologues et aux anthropologues sociaux qui étaient inspirés pour la plupart du modèle américain de l’anthropologie médicale – citons entre autres le cours donné par Dmitry Mikhel à l’Université technique de Saratov et le séminaire (toujours en cours) animé par Valentina Kharitonova, directrice du département d’anthropologie médicale de l’Institut d’ethnologie et d’anthropologie à Moscou.

L’accent mis sur l’étude de l’interface entre le corps humain et la technologie, qui est particulièrement évident dans le cas des nouvelles technologies de reproduction, a amené les chercheurs en anthropologie médicale à s’intéresser aux méthodologies des STS et de l’ANT. Un exemple en est le numéro thématique de la revue Sociology of Power consacré aux ontologies du corps humain dans le contexte des pratiques médicales (Kurlenkova 2017). Plusieurs des projets de recherche menés au centre PAST de l’Université polytechnique de Tomsk, dirigé par Evgeniya Popova, portent explicitement sur l’interface entre la médecine et les innovations technologiques et utilisent la méthodologie de l’ANT. Le projet « The Ontological Assemblage of Disability in Practices of Socio-Medical Expertise in Russia » (L’assemblage ontologique du handicap dans les pratiques d’expertise socio-médicale en Russie) est un exemple pertinent de recherche sur le handicap qui met l’accent sur les questions ontologiques. Ce projet applique les méthodes de l’ontologie pratique à l’ethnographie du Bureau régional russe d’expertise socio-médicale, tout en accordant une attention particulière à la construction du handicap comme objet hybride (Torlopova 2017). Citons aussi les travaux sur les aveugles ou les applications smartphone pour aveugles (Kurlenkova 2017) ainsi que les études sur l’infrastructure de navigation urbaine pour les personnes à vision réduite (Torlopova 2018). Ces projets ont notamment démontré que le handicap est davantage l’effet de déficiences infrastructurelles particulières que la conséquence de la « maladie » d’un individu ou d’un trouble héréditaire. Un autre cas d’application de la méthodologie de l’ANT en anthropologie médicale est l’étude détaillée de Dmitry Mikhel sur la recherche en transplantation d’organes, qui a montré comment les transplantologues russes tentent d’adapter leurs technologies aux valeurs traditionnelles de la société russe (ce numéro ; cf. Mikhel 2017).

Dans le cadre des discussions inspirées par l’ANT sur la maladie, les différenciations nuancées entre les expériences phénoménologiques du « corps vivant » du patient et l’ontologie réaliste « scientifique » du thérapeute sont devenues partie intégrante des conventions de l’anthropologie médicale, et ont ainsi remplacé les anciens modèles autoritaires de la relation thérapeute-patient.

Les anthropologues engagés dans les études sur le corps ont puisé dans la boîte à outils de la sémiotique matérielle pour explorer les corps humains dans les réalités virtuelles (cf. Sokolova, Shevchenko, et Shirokov 2018) ou les jeux de réalité augmentée (Sokolova 2018). La sémiotique matérielle et l’ANT ont aussi été largement appliquées aux questions bioéthiques soulevées par les préoccupations post-humanistes, faisant apparaitre les post-humains comme l’un des « non-humains » latouriens (Kozhevnikova 2018).

Enfin, dans le cadre des études sur la mort, un domaine de recherche étroitement lié à l’anthropologie médicale, j’ai moi-même présenté de multiples exemples de l’intégration du corps humain vivant dans son milieu (technique). J’ai également posé le problème d’une définition de la mort qui prend en compte l’hybridité primitive de l’humain et qui fonde le concept d’hétérochronie de la mort humaine (ce numéro ; voir aussi : Sokolovskiy 2017, 2019, 2020).

Anthropologie urbaine

L’anthropologie urbaine en Russie a été le principal lieu de développement de l’anthropologie sociale d’inspiration occidentale. L’institutionnalisation de ce domaine de recherche s’est faite en opposition totale avec les préoccupations des ethnologues russes concernant le folklore, les traditions et les rituels, d’une part, et l’étude des politiques ethniques, d’autre part. L’anthropologie urbaine a également été le lieu d’une coopération et d’un échange actifs avec les sociologues. Cette collaboration a notamment donné lieu à une série de plusieurs volumes sur l’anthropologie des professions (Yarskaia-Smirnova 2005, 2007, 2011, 2012), qui a joué un rôle majeur dans l’émergence d’un intérêt pour les infrastructures urbaines et la recherche appliquée en techno-anthropologie. Cependant, le principal moteur du tournant ontologique en anthropologie urbaine réside dans l’interprétation praxiologique de l’ANT (Volkov et Kharkhordin 2008) et dans la conception de l’infrastructure urbaine comme un milieu constituant, en interaction constante avec les citadins (Popova 2012 ; Torlopova 2018 ; Vakhshtayn 2014). À travers l’ANT, les chercheurs en sont venus à envisager l’infrastructure comme un collectif hybride composé d’humains et de tuyaux, de cartes et d’organisations, de sols et de fils, mais aussi à en considérer la stabilité comme le résultat d’une constante épreuve de forces, d’interactions entre intermédiaires et médiateurs (Latour 2006).

En outre, la méthodologie de l’ANT a été fréquemment employée dans l’étude des mobilités au sein de plusieurs grandes villes (cf. Kuznetsov et Shaitanova 2012 ; Vozyanov, Kuznetsov, et Laktyukhina 2017), y compris Volgograd (Kuznetsov 2016), Saint-Pétersbourg (Shchepanskaia 2016) et autres (Vozyanov 2011). Dans ses recherches sur les ontologies des villes, Andrei Vozyanov associe l’étude des mobilités et des infrastructures à l’anthropologie des catastrophes. Il mobilise les concepts d’assemblage et de « rhizome de mobilité linéaire, hétérogène et recyclable » pour répondre à la question de savoir comment des processus d’assemblage sociotechniques particuliers ont conduit à la survie ou à la fermeture des réseaux de transport électrique dans plusieurs pays postsocialistes (Vozyanov 2018).

Anthropologie des sciences et techno-anthropologie

Certaines des préoccupations de l’anthropologie urbaine recoupent celles de la techno-anthropologie – ou anthropologie de la techno-science – tout en contribuant au développement de celle-ci. Avant de s’intéresser aux STS et à l’ANT, les recherches anthropologiques russes sur la science et la production du savoir se limitaient à une version de l’auto-ethnographie collective, une « anthropologie de l’anthropologie » qui associait l’étude du folklore professionnel de la communauté anthropologique (Komarova 2008, 2010, 2013 ; Smirnova 2010) à des éléments de récits biographiques de chercheurs, à des mémoires et à l’histoire de l’anthropologie russe. Les rituels et les pratiques des membres de la communauté constituaient le principal centre d’intérêt. La technologie moderne, son développement et son impact se situaient hors du champ de la discipline, lequel considérait que seuls le travail manuel traditionnel et ses instruments relevaient de la culture matérielle de groupes ethniques particuliers.

La première thèse en techno-anthropologie en Russie s’est basée sur un travail de terrain d’une année sur les technologies de récupération de données dans une petite entreprise privée (Bogatyr’ 2011c). Les principaux centres où s’est développée la recherche appliquée en techno-anthropologie sont devenus le Centre de recherche STS de l’Université européenne de Saint-Pétersbourg, initialement dirigé par l’un des collègues de Latour, Vincent Antonin Lepinay, et le Centre PAST de l’Université polytechnique de Tomsk, avec à sa tête Evgenia Popova (voir les observations d’Evgenia Popova sur les STS et l’ethnographie des réseaux techniques complexes dans ce numéro). Un certain nombre de projets de recherche dans le champ émergent de la techno-anthropologie en Russie ont ciblé les technologies numériques. Outre les technologies de récupération de données (Bogatyr’ 2010, 2011a, 2011b) et l’utilisation de smartphones dans les jeux de réalité augmentée (Sokolova 2018), les technologies de self-tracking ont fait l’objet de recherches (Nim 2018). Cependant, le nombre d’anthropologues impliqués dans ces recherches est resté trop faible pour entrainer un changement majeur, et le fossé entre les sociologues et les anthropologues qui s’intéressent à l’ANT n’est toujours pas comblé.

Anthropologie muséale et études sur la culture matérielle

La plupart des musées régionaux de Russie exposent des collections d’histoire naturelle et/ou humaine, et leurs personnels comprennent des historiens, des archéologues et des ethnologues formés soit dans des universités, soit dans des écoles normales. Dans la mesure où les historiens sont beaucoup plus nombreux dans le pays que tous les archéologues et les ethnologues réunis (l’archéologie et l’ethnologie étant encore considérées comme des branches de l’histoire), les collections muséales sont analysées principalement dans le cadre de récits historiques locaux. Le modèle le plus répandu dans les musées régionaux de Russie est un fonds d’objets naturels, d’artefacts et de copies de documents historiques (textes et photos) issus d’archives locales qui documente l’histoire régionale au sens le plus large du terme. La culture matérielle est sans surprise au premier plan de l’agenda de recherche du personnel de ces musées.

En Russie, les problématiques liées au tournant ontologique ont suscité peu d’intérêt chez les historiens, indépendamment de la valeur de celui-ci pour les études sur la culture matérielle. L’histoire, y compris sa méthodologie et sa philosophie, est la discipline qui a le moins subi l’influence de la méthodologie de l’ANT ou du perspectivisme. Les autres approches des études sur la culture matérielle et celles de la « thing theory », y compris la biographie des choses (telle qu’illustrée par les travaux d’Arjun Appadurai et de Daniel Miller) et la théorie des affordances (Gell 1998), semblent peu connues dans le pays, malgré le fait qu’elles présentent plus d’intérêt pour les anthropologues. C’est en partie dans le but de changer cette situation que j’ai initié des discussions dans différents forums anthropologiques russes et que j’ai édité des recueils d’articles et des numéros thématiques dans plusieurs revues anthropologiques (Sokolovskiy 2016a, 2016b, 2018a, 2018b, 2018c, 2018d, 2018e).

Le principal intérêt de la littérature du tournant ontologique pour les anthropologues russes réside dans la capacité supposée de la nouvelle méthodologie de l’ANT à transformer l’approche réductionniste traditionnelle des études sur la culture matérielle. Avant l’introduction de l’ANT, cette sous-discipline spécifique de l’anthropologie russe avait un statut inférieur et était relativement négligée : le nombre de publications significatives sur le sujet dans les principales revues anthropologiques diminuait considérablement au fil des ans. Dans le même temps, l’innovation théorique a toujours été hautement valorisée par les chercheurs engagés dans ces études. Dans les années 1980, l’école sémiotique de Tartu-Moscou a introduit de nouveaux modèles interprétatifs et explicatifs pour l’analyse de la culture matérielle, ce qui a entrainé un regain d’intérêt pour le domaine (Baiburin 1983). Or, la position anti-représentationnaliste qui s’est développée par la suite en anthropologie a rendu suspectes toutes les études sur la culture matérielle qui employaient des métaphores textuelles, contribuant ainsi à leur déclin. En 2006 est paru un recueil influent de traductions édité par Viktor Vakhshtayn, qui comprenait des articles de Bruno Latour, John Law et Michel Callon (Vakhshtayn 2006). Ce recueil d’articles, ainsi que les numéros thématiques de revues anthropologiques et philosophiques mentionnés plus haut, ont attiré l’attention des chercheurs en anthropologie muséale sur le potentiel innovant de l’ANT. L’influence des sociologiques dans le nouveau tournant des études sur la culture matérielle dans l’anthropologie russe a été correctement documenté (Baranov 2016, 39).

L’idée que les objets matériels (y compris les artefacts muséaux) ont une activité habilitante et contraignante, ainsi que la conception des choses comme médiateurs ou intermédiaires actifs de l’action humaine, des technologies et des médias, ont le potentiel de transformer l’anthropologie muséale. La contribution de Dmitry Baranov (dans ce numéro) évalue ce potentiel et retrace le changement de paradigme qui a eu lieu dans les études sur la culture matérielle dans le cadre de l’anthropologie muséale russe. Il montre que ces études sont passées de « l’exposition des choses » à « l’exposition des idées » dans les années 1930, puis des « preuves ethno-génétiques » à l’ethnographie comparative des « objets ethnographiques » des années 1950 aux années 1970, et enfin du traitement positiviste des choses à leur traitement sémiotique dans les années 1980. Pour finir, il aborde la réticence de la plupart des anthropologues des musées russes à adopter l’agenda issu du tournant et commente les raisons de cette réaction conservatrice.

Le « tournant perspectiviste » et sa quasi-absence dans l’anthropologie russe

Il y a un certain paradoxe dans le fait que, malgré la traduction (certes récente) en russe d’ouvrages majeurs de Philippe Descola (2012), Eduardo Viveiros de Castro (2017) et Eduardo Kohn (2018), l’influence du « tournant perspectiviste » sur la recherche anthropologique russe reste négligeable. À ma connaissance, les concepts perspectivistes n’ont fait l’objet que de deux publications (Tyukhteneva 2011, 2012) et d’une recherche doctorale toujours en cours (par Sviatoslav Koval’skiy, étudiant à l’Université d’État de Moscou) dont les résultats n’ont pas encore été publiés. Cela est d’autant plus surprenant que nos collègues étrangers ont mené des travaux de terrain en Sibérie (Dmitry Arzyutov, Ksenia Pimenova, Olga Ulturgasheva, Ludek Brož, Ishtvan Shanta, Rane Willerslev et autres – pour plus de détails, voir l’article de Virginie Vaté et John Eidson dans ce numéro) et ont trouvé dans les cosmologies locales de nombreuses analogies avec le multinaturalisme autochtone américain. Outre le fait déjà mentionné que les ouvrages perspectivistes majeurs n’ont été traduits que récemment et que certains d’entre eux (dont le livre de Eduardo Viveiros de Castro) ont été interprétés à tort comme « purement philosophiques », d’autres raisons peuvent expliquer ce désintérêt des anthropologues russes. Mon hypothèse est que la réticence à explorer les modèles perspectivistes, ou tout du moins à évaluer leur application aux matériaux du terrain sibérien, réside dans la perception que le perspectivisme constitue une nouvelle version de la théorie de l’animisme, laquelle est associée depuis plus d’un siècle à la théorie évolutionniste d’Edward Tylor et aux débats théologiques concomitants – une association qui explique d’ailleurs pourquoi l’étude de l’animisme et même l’usage du concept ont progressivement perdu la faveur des anthropologues. En outre, la longueur de la chaîne de traduction, à la fois conceptuelle et d’une langue à l’autre – de l’achuar au portugais, puis du portugais au jargon anthropologique britannique, et enfin, de l’anglais au russe, tout cela compliqué par la traduction du vocabulaire conceptuel deleuzien du français au portugais et à l’anglais – a probablement contribué à la faible accessibilité du livre d’Eduardo Viveiros de Castro en Russie.

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Comme je l’ai montré dans cette introduction, la recherche associée au tournant ontologique (ANT, sémiotique matérielle, anthropologie symétrique, sociologie de la traduction, ontologie orientée objet et réalisme spéculatif) reste fragmentée dans l’anthropologie russe. L’aperçu des quatre principaux champs de recherche (anthropologie médicale, anthropologie urbaine, techno-anthropologie et anthropologie muséale) indique que bien qu’elles soient influentes, les différentes versions du tournant n’ont pas encore modifié de manière substantielle l’agenda de recherche des anthropologues russes en général. En effet, le potentiel du tournant n’est actuellement exploré que par de petites équipes de recherche interdisciplinaires, et sa version perspectiviste a été appliquée uniquement par nos collègues étrangers, sibérianistes pour la plupart.

Les contributions à ce numéro couvrent ces quatre champs de recherche, et l’une d’elles examine l’application de la version cosmologique-ontologique ou perspectiviste du tournant – qui comme nous l’avons vu est plus représentative de l’anthropologie en Russie que de l’anthropologie russe en tant que telle. La plupart de ces contributions sont le fait d’anthropologues qui ont été parmi les premiers à expérimenter les différents concepts et approches de la boîte à outils du tournant ontologique dans leurs sous-disciplines respectives. Comme je l’ai déjà mentionné, les domaines de l’anthropologie urbaine et de la techno-anthropologie ont non seulement été les premiers à subir l’influence du tournant, mais ont joué un rôle prépondérant dans sa réception. Cela peut s’expliquer par la proximité relative de ces domaines avec la sociologie, sachant que les deux institutions qui font figure de chefs de file de ces développements – l’École des sciences sociales et économiques de Moscou et le Centre de recherche STS de l’Université européenne de Saint-Pétersbourg – disposent d’équipes multidisciplinaires composées de sociologues et d’anthropologues. Il est à noter toutefois que les deux plus grands centres de recherches anthropologiques du pays – l’Institut d’ethnologie et d’anthropologie à Moscou et le Musée Pierre le Grand d’ethnographie et d’anthropologie de Saint-Pétersbourg (anciennement Kunstkamera), avec plus de 150 anthropologues chercheurs dans chaque institution – se sont pour la plupart désintéressés de l’ANT et du perspectivisme, malgré le fait que beaucoup de leurs chercheurs sont spécialisés dans l’anthropologie urbaine et les études sur les technologies traditionnelles.

Evgenia Popova et Liliia Zemnukhova, toutes deux diplômées de l’Université européenne, ont été parmi les premières à introduire les méthodologies de l’ANT et de la sémiotique matérielle respectivement dans l’anthropologie urbaine et la techno-anthropologie. Liliia Zemnukhova, avec les membres de son équipe de la chaîne Telegram WrongTech, applique de manière créative le concept de médiation de Latour, qu’elle interprète comme un ensemble complexe de barrières sociotechniques qui entremêlent et fusionnent en un réseau des actants sociaux, techniques et discursifs.

Un problème fascinant lié aux nouvelles ontologies mises au jour par le tournant ontologique concerne le rôle joué par différentes infrastructures en tant qu’objets techniques et la position qu’elles occupent vis-à-vis des humains. Evgenia Popova et Olga Bychkova ont été parmi les premiers chercheurs dans les sciences sociales russes à effectuer un travail de terrain prolongé sur les infrastructures urbaines. Elles ont documenté la toute première tentative d’intégration de l’ANT à l’observation ethnographique du fonctionnement des grands systèmes techniques dans la ville de Cherepovets (Bychkova et Popova 2012).

Du fait de leur association étroite avec la « thing theory », les études sur la culture matérielle se sont finalement intéressées aux concepts de la sémiotique matérielle diffusés par les travaux de Bruno Latour, Michel Callon, John Law, Isabelle Stengers et leurs collègues. En Russie, les études sur la culture matérielle se sont longtemps focalisées sur la tradition et sa reproduction et ont largement négligé les processus de transformation et d’innovation, avec pour corollaire le fait de considérer la recherche sur les technologies modernes comme s’éloignant des thèmes légitimes de la discipline. Le tournant ontologique est en train de changer cette situation regrettable, ouvrant ainsi de nouvelles pistes pour la recherche anthropologique russe. Parmi ces pistes figurent les études sur la mémoire sociale et la mort, dans lesquelles les notions d’incorporation et de corps incarnés et enchevêtrés ont donné naissance au concept de corps multiple. Dans mon article sur la mort multiple (ce numéro), j’étends ce concept au domaine jusqu’ici inexploré de la commémoration personnelle des morts et de sa géographie secrète. Enfin, Virginie Vaté et John Eidson présentent un examen critique stimulant de l’anthropologie des ontologies autochtones sibériennes (ce numéro). Ils passent en revue les critiques de l’anthropologie de l’ontologie et montrent comment celles-ci peuvent s’appliquer à la recherche en Sibérie. Ils soulèvent en outre la question importante de l’incohérence des croyances populaires, qui met à mal les classifications schématiques – ou selon leurs termes « trop systématiques » – des ontologies autochtones.

Comme je l’ai mentionné précédemment, le tournant ontologique dans ses différentes applications a commencé à se déployer dans l’anthropologie russe sous l’influence des discussions en sociologie et des traductions des livres les plus influents de ses promoteurs. Sonja Luehrmann, ancienne rédactrice en chef d’Anthropologica, a conçu cette section thématique après avoir lu certaines des publications sur le tournant ontologique que j’ai écrites ou dirigées. Elle m’a contacté en décembre 2018 pour me proposer d’être le rédacteur invité de cette section, tout en me précisant qu’un certain nombre d’anthropologues canadiens s’intéressaient aux questions liées aux versions perspectiviste et sémiotique-matérielle du tournant. C’est avec un grand respect que les auteurs de cette section dédient leurs contributions à sa mémoire.