EN:

While our current world — post-colonial, late-capitalist, translocal — might seem uniquely plagued by eroding frontiers and virtual realities, it is still peopled by beings who try to build shelters on what they take as relatively firm cultural ground. This paper explores one African instance of how people live at the juncture of global currents, how they deal with the "beat" of heteroglossia. I focus on the changing figure of the "post-colonial" witch — the witch who trades in commodities and travels by taxi — and I explore his/her characteristic obsessions. How do such figures bespeak late twentieth-century conditions? Why are they increasingly preoccupied with the bodies of the young? Does this bear any relation to what underlies the rising terror, in many Western contexts, of the physical vulnerability of children?

FR:

Même si notre monde actuel (post-colonial, capitaliste tardif, translocal) semble être affligé de manière exceptionnelle par l’érosion des frontières et par les réalités virtuelles, il est pourtant peuplé d’êtres qui tentent de construire des abris sur ce qu’ils considèrent être un terrain culturel relativement solide. Dans cet article et à partir d’un exemple africain, nous verrons la manière dont les gens vivent au carrefour des questions d’ordre mondial et font face à « l’agitation » provoquée par un univers hétéroglosse. En me penchant particulièrement sur le personnage en pleine évolution du/de la sorcier/ère « post-colonial(e) », sorcier/ère qui joue en bourse et voyage en taxi, j’en explore ses obsessions caractéristiques. Comment de tels personnages témoignent-ils des toutes dernières conditions du vingtième siècle ? Pourquoi sont-ils de plus en plus préoccupés par le corps des jeunes ? Existe-t-il un rapport avec ce qui, dans beaucoup de contextes occidentaux, se cache derrière la terreur croissante liée à la vulnérabilité physique des enfants ?

EN:

"Brain death" was institutionalized 25 years ago primarily to make organs "harvested" from brain dead bodies on an artificial ventilator available for transplant. Doubts exist as to whether the donors used in the first heart transplants conducted in South Africa in 1967, and in Japan in 1968, were dead. Reaction to these two experiments was remarkably different. In Japan the surgeon was arrested for murder, a national debate about brain death continues today, and transplants from brain dead bodies have only been made permissible since June 1997. This debate contrasts with that in North America, where transplant technology is routinized and an organ "shortage" is recognized. In Japan the argument is politicized, focuses on death, and draws on cultural knowledge about Self and Other; Japan and the West; harmony and individualism; tradition and modernity / postmodernity. North American discussion focuses on saving lives; making death meaningful; remaking death yet again; and assumes technology to be culturally and politically autonomous. These respective debates are discussed using textual analysis and the results of interviews with philosophers, physicians, and nurses in both cultural settings. An effort is made to suggest why the Japanese debate is central in constituting contemporary cultural identity, whereas the North American debate is of little public interest. The significance for anthropology of the hybrid status of brain dead bodies and organ recipients together with the national and global circulation and commodification of bodies and body parts associated with this technology is considered.

FR:

Il y a 25 ans, on institutionnalisait la « mort cérébrale », avant tout pour « prélever » dans les corps en coma dépassé et branchés à un ventilateur des organes qu’on utiliserait pour des greffes. Aujourd’hui, on se demande encore si les donneurs utilisés pour effectuer les premières greffes de coeur en Afrique du Sud en 1967 et au Japon en 1968 étaient bien morts. Les réactions qu’ont provoqué ces expériences ont été complètement différentes. Au Japon, le chirurgien fut arrêté pour meurtre. Le débat national sur la mort cérébrale est toujours d’actualité et il est interdit d’effectuer des greffes d’organes en les prélevant sur les corps dans un coma dépassé. Ce débat sera mis en contraste avec celui qui se poursuit en Amérique du Nord où les techniques de greffe sont routine et où on reconnaît qu’il existe une « pénurie » d’organes. Au Japon, la discussion s’est politisée; elle porte sur la mort et fait appel aux connaissances sur le Soi et l’Autre; le Japon et l’Occident, l’harmonie et l’individualisme, la tradition et la modernité/post-modernité. En Amérique du Nord, la discussion porte essentiellement sur la vie et sur la manière de sauver des vies, de rendre à la mort tout son sens et de la refaire pourtant encore; elle assume que la technologie est culturellement et politiquement autonome. Ces débats respectifs seront abordés à l’aide de l’analyse textuelle et des résultats d’entretiens effectués avec des philosophes, des médecins et des infirmiers/ières dans les deux contextes culturels. L’exposé tentera de suggérer les raisons pour lesquelles le débat japonais est au centre de la costitution de l’identité culturelle contemporaine tandis que le débat nord-américain suscite peu d’intérêt auprès du public. Il abordera l’importance sur le plan anthropologique du statut hybride des corps dans un état de coma dépassé et de celui des receveurs d’organes ainsi que la circulation et la commercialisation, à l’échelle nationale et mondiale, des corps et des parties corporelles liées à cette technologie.

FR:

La description ethnographique (littéralement l’écriture de la culture), sans laquelle il n’y a pas d’anthropologie possible est une activité indistinctement linguistique et visuelle, on pourrait presque dire, comme Marcel Duchamp le disait de la peinture, une « activité rétinienne ». Attentive au détail — et aux détails du détail — elle s’organise à partir d’une expérience du voir qui tente d’élaborer un savoir (l’anthropologie) qui sans cesse fait retour au voir.

Mais elle ne consiste pas seulement à voir, mais à faire voir, c’est-à-dire à écrire ce que l’on a vu et qui maintenant n’est plus. L’ethnographie comme écriture de la différence est une écriture différée qui ne saurait s’accommoder d’une indifférence (=sans différence) linguistique, mais est au contraire appelée à la mise en oeuvre des ressources syntaxiques et lexicales de la langue. Il s’agit de faire voir avec des mots, lesquels ne peuvent être interchangeables, tout particulièrement lorsque l’on se donne pour objectif de rendre compte de la manière la plus minutieuse et différenciée possible de la spécificité des situations, chaque fois inédites, à laquelle on est confronté.

La rationalité explicative qui s’élabore dans un processus de substitution de l’invisible (concept) au visible (sensations) et du général au particulier est aujourd’hui l’objet d’un scepticisme croissant, et il n’est pas impossible que la description ethnographique qui, elle, s’en tient au voir et est à la recherche de l’écriture de ce qui particularise, connaisse un regain d’actualité. Mais cette activité, dont cette conférence montrera qu’elle ne peut être considérée comme subalterne (une espèce de « degré zéro de la connaissance ») n’a paradoxalement jamais été pensée comme telle par les anthropologues qui pourtant la tiennent pour la catégorie principale de notre discipline.

La difficulté vient du fait que la description ethnographique non seulement ne dissocie pas l’étude de la culture (ethnos) de la question de l’écriture (graphê), mais fait précisément de leur relation sa spécificité. Procédant à la transformation du regard en langage, elle suppose, si nous voulons la comprendre, que nous nous interrogions sur les rapports du visible au dicible ou plus exactement au lisible. L’ethnographie, c’est de la réalité sociale devenue langage, et qui s’inscrit dans un réseau d’intertextualité : l’anthropologie, qui entretient un rapport nécessaire avec du déjà dit et du déjà écrit. Quelles sont dans ces conditions les relations entre la réalité sociale et la réalité textuelle ? Comment se construit non seulement la société comme texte, mais la société du texte?

EN:

Ethnographic description (literally, writing culture), without which anthropology is not possible, is an activity which blurs the boundaries between the linguistic and the visual. One could almost say, as Marcel Duchamp has said of painting, that it is an activity of the retina. Attentive to detail, and to the details of the detail, ethnographic description starts from the experience of witnessing and attempts to elaborate a system of knowledge (anthropology) which returns incessantly to that which has been witnessed.

However, ethnographic description does not consist solely in witnessing, but in enabling witnessing; that is to say, writing about what one has seen which now no longer exists. As writing about difference, ethnography is postponed writing that cannot accommodate a lack of linguistic differentiation, but rather calls for the full use of the syntactical and lexical resources of the language. It is concerned with enabling witnessing through words, which cannot be interchangeable, particularly when one’s goal is to report in the most meticulous and differentiated manner possible, the specificity of the unedited situations with which one has been confronted.

The explanatory rationality that develops in the process of substituting the invisible (concept) for the visible (sensations) and the general for the particular is today the object of an increasing scepticism. It is not impossible that ethnographic description, which focusses on witnessing and seeks a particularizing style of writing, might attract renewed interest. However, this activity, which this paper will show cannot be considered subaltern (a kind of point of departure for knowledge), has paradoxically never been considered as such by anthropologists who nonetheless hold it to be the principal category of our discipline.

The difficulty stems from the fact that not only does ethnographic description fail to dissociate the study of culture (ethnos) from the question of writing (graphê), but also derives its distinctiveness precisely from their relationship. Proceeding to transform the gaze into language, ethnographic description implies that if we wish to understand it, we should ask ourselves about the relationships between the visible and the speakable, or to be more exact, the readable. Ethnography is social reality transformed into language, and inscribed in a network of intertextuality: anthropology, which maintains a necessary relationship with what has previously been said and written. Given these conditions, what are the relationships between social reality and textual reality? How can one construct not only society as text but also the society of the text?

FR:

Je montrerai dans cette communication comment la nouvelle ethnographie réalisée par des équipes hollandaises et italo-malienne dans le haut-pays dogon a conduit à mettre en doute la fiabilité des travaux classiques de l’équipe de Griaule. Il s’agira de comprendre ce qui peut expliquer les écarts entre l’ethnographie de Griaule, Leiris, Dieterlen et Calame-Griaule d’une part et celle de Walter van Beek, Piero Coopo et L. Pisani d’autre part. Je me demanderai aussi pourquoi les voix du dedans, particulièrement celles des romanciers, tendent à construire l’ethnographie dogon en prenant une grande distance par rapport à la littérature ethnologique d’hier et d’aujourd’hui. J’examinerai les ouvrages de fiction de Yambo Ouologuem et de Hampaté Ba, en me demandant si ces ouvrages ne rendent pas mieux compte de la société dogon que ne le font les ethnologues eux-mêmes.

EN:

This paper will demonstrate the ways in which new ethnographic research carried out by Dutch and joint Italian and Malian research teams in the Upper Dogon region has led to doubts about the trustworthiness of the classic Works by Griaule and his team. The paper will be concerned with understanding what can explain the divergences between the ethnographic Works of Griaule, Leiris, Dieterlen and Calame-Griaule on the one hand, and those of Walter van Beek, Piero Coopo and L. Pisani on the other hand. I will also raise the question of why native voices, particularly those of novelists, tend to construct the ethnography of the Dogon at a considerable distance from both the older and more recent ethnological literature. I will examine the fictional Works of Yambo Ouologuem and Hampaté Ba with a view to answering the question of whether these works actually provide a better evocation of Dogon society than do the ethnographers.

EN:

The McGill anthropology department provides an example of a small and poorly funded department striving to achieve excellence by concentrating its limited resources on a few highly specific objectives. Initially the goal of the department was to study the impact of economic development on indigenous peoples. While this focus shaped early recruitment of teaching staff and the graduate program, other considerations, especially the needs of the undergraduate program, required a broader coverage of anthropology. In recent decades the shift from a behaviourist to a cognitive orientation in anthropology has encouraged increasing emphasis on cultural anthropology at the graduate level as social change and development have come to be viewed increasingly from a perceptual point of view. The dialectic between the needs of the graduate and the undergraduate programs has promoted a combination of focus and flexibility that in retrospect has served the department well.

FR:

Le département d’anthropologie de McGill nous fournit l’exemple d’un petit département mal financé, visant l’excellence en concentrant ses ressources limitées sur quelques objectifs très spécifiques. A l’origine, le but du département était d’étudier l’impact du développement économique sur les peuples autochtones. Bien que ces objectifs aient d’abord influencé le recrutement du personnel enseignant ainsi que le programme des études supérieures, d’autres considérations, en particulier les besoins des programmes de premier cycle, ont éventuellement poussé le département vers une plus grande diversification. Depuis quelques décennies, le département est passé d’une orientation comportementaliste à une orientation cognitiviste et cela a encouragé une emphase croissante de l’anthropologie culturelle dans les cycles supérieurs. La dialectique entre les besoins des étudiants du premier cycle et des cycles supérieurs a favorisé une combinaison de focalisation et de flexibilité qui, rétrospectivement, a bien servi le département.

FR:

La recherche dont il est fait état dans cet article s’appuie sur le postulat selon lequel la confrontation des acteurs à des choix pratiques favorise l’observation des attitudes et des représentations qui y sont associées. Ainsi, les choix pratiques des Québécois à l’égard de diverses options thérapeutiques délimitent le champ des observations et, dans ce cadre, le clivage entre « médecine scientifique » et « médecines parallèles » est utilisé comme analyseur permettant de mettre au jour des conduites, des attitudes et des représentations, en somme, une démarche cognitive à travers laquelle transparaît un rapport au savoir, et en particulier à la science.

EN:

The research in this article supports the postulate that the confrontation actors have with practical choice favours the observation of attitudes and their associated representations. Thus, the practical choice Québecers have with regard to diverse therapentic options delimits the field of observation. Likewise, the cleavage between "scientific medicine" and "alternative medecine" is used to analyze present day behaviour, attitudes and representation, in other words, a cognitive journey through which one has a glimpse into knowledge, particularly scientific knowledge.