Volume 9, 2001 TROISIÈME CONGRÈS INTERNATIONAL SUR LE DISCOURS HUMANISTE. LA RÉSISTANCE HUMANISTE AU DOGMATISME AUJOURD’HUI ET À LA FIN DU MOYEN ÂGE THIRD INTERNATIONAL CONFERENCE ON HUMANISTIC DISCOURSE. HUMANISTIC RESISTANCE TO DOGMATISM TODAY AND AT THE END OF THE MIDDLE AGES

EN:

In the context of the Third International Conference on Humanistic Discourse, this text introduces Konstantin Azadovski’s "Russia’s Silver Age in Today’s Russia" and reports on the central concerns that emerged in its discussion.

FR:

Dans le cadre du troisième congrès international sur le discours humaniste, le texte propose une introduction à « Russia’s Silver Age in Today’s Russia » de Konstantin Azadovski et rapporte les principaux enjeux qui ont été l’objet de discussions.

EN:

The culture of Russia’s Silver Age (1890-1917) has taken its place in the history of the arts of the country after having been forbidden under the Soviet regime. With a relative "thaw" under Khrushchev, the works of Sergei Esenin, Ivan Bunin and some of Marina Tsvetaeva’s works became available. Today, after the fall of the Soviet regime, what used to be forbidden is now widely published often in cheap editions. What used to be elite culture has become mass culture. However, it unclear how the culture of the Silver Age can address the problems of today's extremely politicized Russia. A similar problematic faces the new wave of interest for other cultural trends, which have also garnered the particular interest of Russian society: the culture and literature of Russian emigration and the literature of the Underground.

FR:

La culture de l’Age d’argent en Russie (1890-1917) a pris sa place dans l’histoire des arts du pays après avoir été interdite sous le régime soviétique. Avec le « dégel » relatif sous Khrouchtchev, les oeuvres de Sergei Esenine, d’Ivan Bounine et une partie de celle de Marina Tsvetaeva est devenue disponible. Aujourd’hui, après la chute du régime soviétique, ce qui était interdit est devenu largement publié souvent dans des éditions de piètre qualité. Ce qui était culture d’élite est devenu culture de masse. Cependant, il n’est pas clair que la culture de l’Age d’argent puisse répondre aux problèmes de la Russie extrêmement politisée que l’on connaît aujourd’hui. L’intérêt grandissant pour d’autres tendances culturelles aura à prendre en compte la même problématique. C’est le cas de l’intérêt pour la culture et la littérature des émigrés russes et pour la littérature dite « underground ».

EN:

In the context of the Third International Conference on Humanistic Discourse, this text summarizes the introduction to Alexander Gavrilov’s "Humanism as Anti-Ideology" that Hazard Adams delivered and reports on the central concerns that emerged in its discussion.

FR:

Dans le cadre du troisième congrès international sur le discours humaniste, le texte résume l’introduction à « Humanism as Anti-Ideology » de Alexander Gavrilov qu’avait proposée Hazard Adams et rapporte les principaux enjeux qui ont été l’objet de discussions.

EN:

Under Communist rule, Party ideology and humanistic values conflicted with one another. In analysing this conflict, the author underlines the theoretical resources and the great political assets of humanism. Communism was afflicted by its hypocrisy moving from the general the "Man is good" to the particular the "Men living in communism are good". However, scientific socialism and its state politics changed the country into a great reading hall where humanities, and among them philology, became very popular. Philology, as a tool in the study of style, is essentially ideology-proof. Rather than developing counter-ideologies, many Russians turned to an active passive resistance through uses of irony that the humanities cultivated. This praxis of gradually eroding the dominant ideology within oneself and one’s environment was necessary to what would become perestroika. Humanism has proven to be, under necessity, a marvelous opponent of ideology.

FR:

En régime communiste, l’idéologie du parti et les valeurs humanistes entraient en conflit. Dans l’analyse de ce conflit, l’auteur souligne les ressources théoriques et les grands avantages politiques de l’humanisme. Le communisme était victime de son hypocrisie travestissant la généralité de l’aphorisme « L’homme est bon » dans le particulier « Les hommes vivant dans le communisme sont bons ». Cependant, le socialisme scientifique et les politiques que l’État en a tirées ont eu pour effet de faire du pays une grande salle de lecture où les humanités, et parmi celles-ci la philologie, jouissaient d’une grande popularité. La philologie, comme outil de l’étude du style, est essentiellement à l’épreuve de l’idéologie. Plutôt que de développer des contre-idéologies, plusieurs Russes ont choisi une résistance active passive préférant utiliser les formes de l’ironie que les humanités cultivaient. Cette praxis d’érosion graduelle de l’idéologie dominante en soi-même et dans son environnement était nécessaire à ce qui allait devenir la perestroika. L’humanisme a prouvé qu’il était, dans la nécessité, un merveilleux opposant à l’idéologie.

EN:

In the context of the Third International Conference on Humanistic Discourse, this text introduces Douglas J. Osler’s "Images of Legal Humanism".

FR:

Dans le cadre du troisième congrès international sur le discours humaniste, le texte propose une introduction à « Images of Legal Humanism » de Douglas J. Osler.

EN:

Legal humanism is an expression generally used to refer to the study of Roman law by 16th Century philologists. Coming a century an a half after what is generally taken to be the birth of humanism, it is generally understood to be part of humanism mostly in its interest for the historical interpretation of Latin texts rather than for participating in the value orientation of humanism. Strangely enough, legal history has taken the philological work of legal humanism for granted not seeing that legal humanism was itself inscribed in history. First, we should note that when it was being developed in the 16th Century, this philological work in Roman law was marginal if one compares publications in that field to publications of medieval Italian jurisprudence. Secondly, legal history has tended to diminish the presence of interpretation in the work of legal humanists who probably more than is generally acknowledged adapted to their times the Latin texts inventing values which have nothing to do with the Roman sources. Legal humanism has never been used to mean the legal aspects of humanitarianism and probably needn’t to be. If the work of interpretation of Roman law has opened some windows into humanistic values, Roman law itself was the codification of an unjust power structure.

FR:

L’humanisme légal est une expression utilisée en référence à l’étude du droit romain par les philologues du 16e siècle. S’instituant un siècle et demi plus tard que l’humanisme, l’humanisme légal est généralement compris comme en faisant partie par son intérêt pour l’interprétation des textes latins plutôt que par sa participation aux orientations axiologiques de l’humanisme. Étrangement, l’histoire du droit a pris pour acquis le travail philologique de l’humanisme légal ne voyant pas que l’humanisme légal était lui-même inscrit dans l’histoire. D’abord, il nous faut noter que lorsqu’on en jetait les bases au 16e siècle, le travail philologique sur le droit romain était marginal si l’on compare les publications dans ce champ aux publications de jurisprudence italienne médiévale. Ensuite, l’histoire du droit tend à diminuer la présence d’interprétations dans le travail des tenants de l’humanisme légal qui, probablement plus que cela n’est généralement reconnu, adaptaient à leur temps les textes latins inventant des valeurs qui n’ont rien de commun avec les sources romaines. Par humanisme légal, on n’a jamais voulu dire les aspects légaux d’un rapport humanitaire au monde, et il n’est probablement pas nécessaire d’en étendre ainsi le sens. Même si le travail d’interprétation du droit romain a ouvert quelques fenêtres sur les valeurs humanistes, le droit romain lui-même était la codification d’une structure de pouvoir injuste.

EN:

In the context of the Third International Conference on Humanistic Discourse, this text introduces Andreas Kablitz’s "Renaissance-Rebirth: Some Remarks about the Humanistic Interpretation of History" and reports on the central concerns that emerged in its discussion.

FR:

Dans le cadre du troisième congrès international sur le discours humaniste, le texte propose une introduction à « Renaissance-Rebirth: Some Remarks about the Humanistic Interpretation of History » d’Andreas Kablitz et rapporte les principaux enjeux qui ont été l’objet de discussions.

EN:

The author works towards a historical understanding of humanism through his analysis of the notion of rebirth which was a key concept, but under different guise, both in the self-interpretation of the sixteenth century as well as in the appearance, during the nineteenth century, of the term "Renaissance" when it was first used to describe a historical period. However, the contexts of Vasari’s use of the word rinascita and later of Michelet’s use of the word Renaissance differ greatly. Whereas in Vasari, rebirth is meant to reinterpret the relationship of art to nature against nominalism’s views that there are pre-ordained possibilities, in Michelet rebirth is meant to refer to the development of empirical studies of nature and the retrieval of the Greek and Latin program of self-constitution for mankind through the work of reason. Hence, the Middle Ages, and scholasticism especially, are blamed for their suppression of nature. The loss of the importance of art in Michelet's conception of the Renaissance follows logically from the interpretation of this period as a re-establishment of truth. On the contrary, if art is of crucial importance in Vasari's conception of rinascita, it is because art as creation opens all possibilities and, thus, is part of an effort towards perfection.

FR:

L’auteur propose une interprétation historique de l’humanisme à travers une analyse de la notion de renaissance, concept clé, mais sous des dehors différents, tant pour l’interprétation que le XVIe siècle a fait de soi-même que de l’apparition, au cours du XIXe siècle, du terme « Renaissance » pour désigner une période historique. Cependant les contextes d’utilisation des mots rinascita chez Vasari et, plus tard, « Renaissance » chez Michelet diffèrent de façon marquée. Alors que chez Vasari, la renaissance implique une réinterprétation de la relation entre art et nature contre le jugement hérité du nominalisme à l’effet qu’il existe un nombre prédéterminé de possibilités, elle fait référence chez Michelet au développement des études empiriques de la nature et à la récupération du programme de l’Antiquité grecque et latine de possibilité pour l’humanité de constitution d’elle-même par le travail de la raison. Ainsi, le Moyen Âge, et particulièrement la scolastique, sont critiqués parce qu’ils gommaient la nature. La perte d’importance de l’art dans la conception de la Renaissance chez Michelet constitue une conséquence logique de son interprétation de cette période comme moment de rétablissement de la vérité. Au contraire, si l’art est au coeur de la conception de la rinascita chez Vasari, c’est parce que l’art comme création peut ouvrir toutes les possibilités et participe ainsi d’un effort vers la perfection.