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En liant la sémiotique à l’histoire, le thème de ce dossier évoque d’abord les échanges existant entre les pratiques historiographiques et la sémiotique, mais également les diverses histoires possibles du développement de la pensée sur le signe. Dans son élaboration, nous sommes parti·e·s de l’idée que la science des signes et des processus de signification ne devait pas échapper à la logique qui veut que chaque discipline prenne en charge l’écriture de sa propre histoire. Il nous restait à vérifier si elle était mieux placée que les autres pour valoriser, au coeur de sa pratique historiographique, une réflexivité accrue à l’égard de l’axiome qui veut que l’histoire soit sujette à l’interprétation.

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Dans cet entretien réalisé par Simon Levesque pour le compte du Cygne noir, Claudine Tiercelin discute de l’importance de Charles S. Peirce sur sa pensée et dans le cheminement de sa carrière, mais également de la valeur générale des travaux du philosophe étatsunien du point de vue de l’histoire de la philosophie. Elle offre aussi des précisions sur la notion de méthode au regard de l’enquête, qui motive et dirige toute entreprise de connaissance, et des applications ou approfondissements vers lesquels l’ont portée ces enquêtes, notamment dans le choix des thèmes pour ses cours des dernières années au Collège de France.

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Cet article veut contribuer au dossier sur l’histoire de la sémiotique en s’intéressant à des sémiologues qui déterminent actuellement leurs recherches au regard des « formes de vie » qui engageaient le discours scientifique de l’École de Paris à l’époque de sa fondation et de son maître, Greimas. Ce rapport à l’histoire se signale dans des lectures rétrospectives et actualisantes récentes, dont certaines ont été proposées à l’occasion du centenaire de naissance de Greimas en 2017. Or, avant d’en proposer une analyse concrète dans la deuxième partie de l’article, on s’attardera, dans la première partie, à définir les traits caractéristiques des formes de vie de l’École de Paris et de son maître en les comparant à celles qui définissent ce que l’on appelle la « modernité tardive ». L’article n’entend donc pas revenir sur les méthodes et les concepts qui définissaient le programme sémiologique de l’École de Paris depuis la parution de Sémantique structurale de Greimas en 1966 (ce qui a déjà été fait à plusieurs reprises). Il s’agit plutôt de relever, dans les lectures contemporaines, un rapport avec le projet scientifique greimassien par l’entremise de manières d’être, d’attitudes, d’aspirations, bref de comportements qui représentaient son langage, c’est-à-dire qui engageaient et engagent encore pragmatiquement le sens de son discours.

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On a souvent suggéré que la question du signe était au centre de la pensée de Jacques Derrida. Cette affirmation est audacieuse, et peut-être téméraire, car elle exige la capacité de distinguer au sein de la pensée derridienne ce qui relève, d’une part, de la nécessité (l’essence du projet, son sens) et ce qui relève, d’autre part, de la contingence historique (occasion ou prétexte). L’article suggère que la pensée de Jacques Derrida met en échec notre capacité à appliquer une telle distinction à son oeuvre parce qu’il en va du projet lui-même d’affirmer la nécessité de l’occasionnel au sein de sa pratique textuelle. L’article montre d’où surgit ce principe épistémologique et comment il détermine la pratique textuelle de Derrida, c’est-à-dire la manière dont ce dernier lit et écrit des textes. Plus précisément, je caractériserai le rapport de Derrida au structuralisme en explicitant trois aspects de sa pratique textuelle : inscription historique, emprunt conceptuel, économie stratégique. En parallèle, je mets en évidence comment ces aspects dynamiques laissent apparaître toute la complexité du rapport de Derrida au structuralisme, irréductible à une posture de refus, de dépassement ou d’appartenance simple.

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L’histoire de la pensée sémiotique se caractérise par une oscillation entre définition large et définition étroite de son objet. Au Moyen Âge, la définition augustinienne du signe est jugée trop étroite, car elle ne concerne que le signe sensible. De nouvelles définitions tentent alors de faire des concepts des signes qui renvoient aux choses. L’Âge moderne, au contraire, affirme une volonté de rétrécissement à l’égard de la notion de signe. Cet article montrera les caractéristiques d’une telle réflexion sémiotique à travers deux auteurs représentatifs d’un premier empirisme moderne : Pierre Gassendi et Thomas Hobbes. Le retour à une sémiotique étroite s’effectue par la référence aux traditions stoïcienne, sceptique et épicurienne, ainsi qu’à un Aristote renouvelé, et par une prédilection affichée pour la valeur indiciaire du signe par rapport à sa valeur sémantique. Ceci veut dire que les empiristes vont insister avant tout sur la fonction remémorative du signe et sur sa valeur de probabilité. L’indice en tant que trace sera ainsi privilégié par rapport au signe communicationnel, et il s’agira d’en défendre la validité en tant qu’il s’inscrit dans une échelle de certitude, au sommet de laquelle se situe la preuve.

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D’un point de vue sémiotique, l’expérience du changement soudain peut impliquer ou bien un excès de signes ou bien une absence de signes, situations qui toutes deux entraînent l’incapacité de former une représentation cohérente et qui, donc, empêchent la compréhension. L’analyse comparative d’études de cas ethnographiques et historiques de changements soudains requiert de porter attention aux contingences contextuelles, au rôle des marqueurs sémiotiques, au degré d’accroissement de la conscience et aux modes d’indirection symbolique.

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Les recherches antérieures ont étudié les monuments et les mémoriaux comme des constructions purement esthétiques, d’une part, et comme de puissants outils servant la reproduction de l’autorité et du contrôle, d’autre part. Ce faisant, ces recherches ont, volontairement ou non, créé un fossé entre les dimensions matérielle, symbolique et politique des monuments. Certains travaux ont également mis l’emphase sur les intentions des concepteurs au détriment des interprétations des usagers des monuments, et inversement. Dans cet article, nous proposons une approche holistique pour décrire comment ces différents aspects se recoupent et se complètent dans la signification des monuments. Ce texte a plus généralement pour but de fournir les principes de base d’une approche sémiotique des monuments et des mémoriaux.